Escrituras

Literatura bíblica: los primeros seis profetas menores

Los primeros seis profetas menores

Oseas

los El Libro de Oseas , el primero de los Doce Profetas (Menores) canónicos , fue escrito por Oseas (cuyo nombre significa "salvación" o "liberación"), un profeta que vivió durante los últimos años de la era de Jeroboam II en Israel y el período de decadencia y ruina que siguió al breve período de prosperidad económica. Los asirios estaban amenazando la tierra de Israel y el pueblo del Pacto actuó como si ignoraran las estipulaciones de su peculiar relación con Yahweh. El Libro de Oseas es una colección de oráculos compuestos y arreglados por Oseas y sus discípulos . Como su contemporáneo Amós, el gran profeta de la justicia social, Oseas fue un profeta de condenación; pero le ofreció al pueblo la esperanza de que el Día de Yahvé contenía no sólo la retribución, sino también la posibilidad de renovación. Su mensaje contra el "espíritu de prostitución" de Israel fue dramático y simbólicamente representado en su vida personal.

El Libro de Oseas puede dividirse en dos secciones: (1) El matrimonio de Oseas y su significado simbólico (capítulos 1-3); y (2) juicios contra un Israel apóstata y esperanza de perdón y restauración (capítulos 4–14).

En la primera sección, Yahvé le ordena a Oseas que se case con una prostituta llamada Gomer como símbolo de Israel haciendo el papel de una ramera que busca dioses distintos al único Dios verdadero. Él va a tener hijos con ella. En este matrimonio nacen tres hijos. El primero, un hijo, se llamaJezreel, para simbolizar que la casa de Jehú sufrirá por las sangrientas atrocidades cometidas en el Valle de Jezreel por el fundador de la dinastía cuando aniquiló la casa de Omri. La segunda, una hija, se llamaLo Ruḥama (sin compasión), para indicar que Yahweh ya no iba a ser paciente con Israel , el reino del norte. El tercer hijo, un hijo, se llama Lo Ammi (No mi pueblo), lo que significa que Yahweh ya no sería el Dios de un pueblo que se había negado a guardar el Pacto. En el capítulo 2, Oseas expresó lo que probablemente era una fórmula de divorcio: "ella no es mi esposa, y yo no soy su esposo", para indicar que se había divorciado de su infiel esposa Gomer, que seguía "persiguiendo a otros amantes". El simbolismo más profundo es que Israel había abandonado a Yahvé por el culto deBaal , celebrando las "fiestas de Baal". Sin embargo, así como Yahweh renovará su Pacto con Israel, Oseas compra una mujer por esposa, probablemente Gomer. La mujer pudo haber sido una prostituta sagrada en un santuario de Baal, una concubina o tal vez incluso una esclava. La confina durante un tiempo para que no intente buscar otros amantes y así cometa más adulterios.

La segunda sección, capítulos 4-14, no se refiere al motivo del matrimonio; pero las imágenes y el simbolismo del matrimonio se repiten constantemente. Los israelitas, en “un espíritu de prostitución”, se extraviaron y dejaron a su Dios. Su infidelidad enfatizó su falta de confiabilidad y conocimiento real del amor, un amor que no podía camuflarse con ceremonias de adoración superficiales. Así, Oseas enfatizó dos términos teológicos muy significativos: ḥesed,o "amor de pacto" y "conocimiento de Dios". Al atacar la superficialidad de gran parte de la adoración de Israel, Yahvé, a través de Oseas, proclamó: "Porque deseo el amor constante (Pacto) y no el sacrificio, el conocimiento de Dios, en lugar de los holocaustos". Sin embargo, debido a que han quebrantado el Pacto de Yahweh y transgredido su ley, la ira del Señor “arde contra ellos”. Porque “siembran viento y cosecharán torbellino”. Israel será castigado por su rebelión e iniquidades , pero el mensaje de Oseas ofrece la esperanza de que la santidad del amor de Yahweh —incluyendo tanto el juicio como la misericordia— efectuará un regreso triunfal de Israel a su verdadero esposo, Yahweh.

Joel

los El Libro de Joel , el segundo de los Doce Profetas (Menores), es una obra breve de solo tres capítulos. Las fechas de Joel (cuyo nombre significa "Yahvé es Dios") son difíciles de determinar . Algunos eruditos creen que la obra proviene del período persa (539-331 a. C. ); otros sostienen que fue escrito poco después de la caída de Jerusalén en el 586 a . C. Sus referencias a una plaga de langostas pueden referirse a una calamidad realque ocurrió; el profeta usó la situación para llamar a la gente al arrepentimiento y lamentación, quizás en relación con la fiesta del Año Nuevo, el "Día de Yahvé". “'Pero aun ahora', dice el Señor, 'vuélvete a mí con todo tu corazón, con ayuno, llanto y lamento; y rasguen sus corazones y no sus vestiduras. Sin embargo, algunos estudiosos creen que la plaga de langostas se refiere a los ejércitos de una potencia extranjera (¿Babilonia?). En la sección restante del libro (capítulo 2, versículo 30 al capítulo 3, versículo 21), Joel, en imágenes apocalípticas, predice el juicio de las naciones, especialmente Filistea y Fenicia, y la restauración de Judá y Jerusalén.