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Judentum - jüdische Philosophie

Jüdische Philosophie

Der Begriff jüdische Philosophie bezieht sich auf verschiedene Arten der Reflexion von Personen, die als Juden identifiziert wurden. Zuweilen, wie im Mittelalter , bedeutete dies jedes methodische und disziplinierte Denken der Juden, sei es zu allgemeinen philosophischen Themen oder zu spezifisch jüdischen Themen. In anderen Epochen wie in der Neuzeit wurde die Konzentration auf Letzteres als entscheidendes Kriterium angesehen, so dass Philosophen, die jüdisch sind, sich aber nicht um das Judentum oder das jüdische Erbe und Schicksal in ihren Gedanken kümmern, normalerweise nicht als jüdische Philosophen eingestuft werden.

Vorhellenistisches und hellenistisches Denken

Bibel und Apokryphen

Die Philosophie entstand im Judentum unter griechischem Einfluss; Eine Art philosophischer Ansatz kann jedoch in frühen jüdischen religiösen Werken festgestellt werden, die offenbar wenig oder gar keinem griechischen Einfluss unterliegen. Die Bücher vonJob undPrediger (hebräisch: Qohelet ) waren Lieblingswerke mittelalterlicher Philosophen, die sie als philosophische Diskussionen betrachteten, die nicht von historischer Offenbarung abhängig waren.Das Buch der Sprüche führt in einem scheinbar theologischen Kontext das Konzept von einWeisheit (Ḥokhma), die für das jüdische Denken eine ursprüngliche Bedeutung haben sollte, und präsentiert sie als die erste und beliebteste Schöpfung Gottes. Es wird auch im Buch der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs, gelobt (Ecclesiasticus ), wie von Gott in alle seine Werke eingeflößt und denen, die er liebt, im Überfluss gewährt wird. Es wird manchmal gleichgesetzt mit der Angst vor Gott und der Einhaltung des Gesetzes. In anderen Abschnitten scheint die Frömmigkeit jedoch der Weisheit überlegen zu sein. DasDie Weisheit Salomos , wahrscheinlich ursprünglich in Griechisch geschrieben , lobt die Weisheit, die als Bild der Güte Gottes und als Spiegelbild des ewigen Lichts angesehen wird. Gott soll dem Autor Wissen über die Zusammensetzung der Welt, die Kräfte, die Elemente, die Natur der Tiere, die Zeiteinteilung und die Positionen der Sterne gegeben haben. In seinem Wortschatz und vielleicht in einigen seiner Lehren zeigt die Arbeit den Einfluss vonGriechische Philosophie. Es hat auch erheblichen Einfluss auf die christliche Theologie gehabt .

Philo Judaeus

Der erste systematische Versuch, griechische philosophische Konzepte auf jüdische Lehren anzuwenden, wurde im 1. Jahrhundert v . Chr . Von Philo Judaeus (Philo von Alexandria) unternommen . Philo wurde von platonischen und stoischen Schriften und wahrscheinlich auch von bestimmten postbiblischen jüdischen Überzeugungen und Spekulationen beeinflusst. Er hatte anscheinend einige Kenntnisse über dieDas mündliche Recht , das sich zu seiner Zeit entwickelte, und er kannte auch die Essener , die er hoch lobte.

Philo versorgte jüdische religiöse Lehren mit intellektueller und kultureller Seriosität, indem er sie in griechischen philosophischen Begriffen formulierte. Er zeigte auch, dass ein Großteil der griechischen Philosophie mit dem Judentum in seiner Konzeption und mit dem allegorischen Sinn biblischer Texte beim Lesen übereinstimmte. Die Tatsache, dass er den Vorrang der jüdischen religiösen Tradition gegenüber der griechischen Philosophie betonte, war möglicherweise mehr als nur ein Lippenbekenntnis. Es kann argumentiert werden, dass - in zentralen Punkten seines Denkens, wie seiner Vorstellung vonLogos (die göttliche Vernunft oder das Wort) - Philo verwendete philosophische Begriffe als Ausdruck religiöser Überzeugungen. Für ihn ist Logos in erster Linie ein Vermittler zwischen einem transzendenten, unerkennbaren Gott und der Welt. Über grundlegende philosophische und theologische Probleme wie die Erschaffung der Welt oder die Existenz vonfreier Wille ( siehe auch Determinismus ) liefern Philos Schriften vage oder widersprüchliche Antworten. Er stellte mystische Ekstase, von der er möglicherweise persönliche Erfahrungen gemacht hatte, über philosophische und theologische Spekulationen.

Philos Ansatz, seine Interpretationsmethode, seine Denkweise sowie einige seiner Ideen - insbesondere die des Logos - übten einen erheblichen Einfluss auf das frühchristliche Denken aus, jedoch nicht in vergleichbarem Maße auf das jüdische Denken im gleichen Zeitraum. Im Mittelalter war das Wissen über Philo unter Juden entweder sehr gering oder nicht vorhanden. Erst in der Neuzeit wurde seine Bedeutung in der Geschichte des jüdischen religiösen Denkens anerkannt.

Andere alte Quellen

Einige Spuren der antiken Philosophie, hauptsächlich der stoischen, finden sich in der Mischna und in der FolgeTalmudliteratur in Palästina und Babylonien. Jüdische theologische und kosmologische Spekulationen finden in derMidraschim (Plural von Midrasch), der Allegorien, Legenden und Mythen unter dem Deckmantel der Interpretation biblischer Verse und in derSefer Yetzira („Buch der Schöpfung“), eine Kombination aus Kosmogonie und Grammatik, die einst Abraham zugeschrieben wurde. Es gibt keine eindeutigen Beweise für die Zeit, in der die Sefer Yetzira geschrieben wurde; sowohl das 3. Jahrhundert als auch das 6. oder 7. Jahrhundert wurden vorgeschlagen. Das Buch wurde zu einem Schlüsselwerk der späteren jüdischen Mystik .

Mittelalterliche Philosophie

Im 9. und 10. Jahrhundert, nach einer langen Pause, tauchten unter den Juden wieder systematische Philosophie und Ideologie auf, ein Phänomen, das auf ihre Kontakte mit hinweist Islamische Zivilisation. Die Entwicklung des Islamim 9. und 10. Jahrhundert zeigte sich, dass die griechische wissenschaftliche und philosophische Überlieferung zumindest teilweise von ihren heidnischen Assoziationen getrennt und an eine andere Sprache und eine andere Kultur angepasst werden konnte. Es zeigte sich auch, dass eine monotheistische, prophetische Religion, die in allen relevanten wesentlichen Punkten, einschließlich der Einhaltung eines religiösen Grundgesetzes, eng mit dem Judentum verwandt ist, die Grundlage einer Kultur sein kann, in der Wissenschaft, Philosophie und Theologie ein unverzichtbarer Bestandteil sind. Die Frage, ob Philosophie mit religiösem Recht vereinbar ist (die Antwort ist manchmal negativ), war das Hauptthema der führenden jüdischen Denker des Mittelalters. Vom 9. bis zum 13. Jahrhundert war das jüdische Denken an der Entwicklung der islamischen Philosophie und Theologie beteiligt und manifestierte nur in begrenztem Umfang einen spezifisch jüdischen Charakter.

jüdisch kalām

Obwohl mehrere jüdische Intellektuelle im Babylonien des 9. und 10. Jahrhunderts von der griechischen Philosophie durchdrungen waren, stellten die produktivsten und einflussreichsten jüdischen Denker dieser Zeit eine ganz andere Tendenz dar, die des Muʿtazilite Kalām . Kalām (wörtlich „Sprache“) ist ein arabischer Begriff, der sowohl im islamischen als auch im jüdischen Vokabular verwendet wird, um mehrere theologische Schulen zu bezeichnen, die angeblich gegen die griechische und insbesondere die aristotelische Philosophie waren. Islamische und jüdische Aristoteliker betrachteten Kalām- Theologen (genanntmutakallimūn ) mit einer gewissen Verachtung, die sie als bloße Apologeten und gleichgültig gegenüber der philosophischen Frage der Wahrheit betrachtet. Hierin wurden sie ihren Gegnern nicht gerecht, denn viele Vertreter von Kalām zeigten einen echten spekulativen Impuls. Die Theologie der Schule, die in Streitigkeiten mit Zoroastrianern , Manichäern und Christen gefälscht wurde, behauptete, auf Vernunft zu beruhen.

Saʿadia ben Joseph

Der Glaube an die Vernunft sowie einige der Grundsätze der Muʿtazilite-Theologie wurden von Saʿadia ben Joseph (882–942) übernommen, der auch (entweder direkt oder durch Vermittlung eines arabischen Philosophen) von beeinflusst wurdeJohn Philoponus (6. Jahrhundert), ein christlicher Philosoph, der sich gegen bestimmte aristotelische und neoplatonische Positionen aussprach. Saʿadias theologisches Hauptwerk, Kitāb al-amānāt wa al-iʿtiqādāt (Überzeugungen und Meinungen ) basiert auf ähnlichen Abhandlungen von Muʿtazilite und auf der Muʿtazilite-Klassifikation theologischer Themen, die als die fünf Prinzipien bekannt sind.

Wie viele Muʿtazilite-Autoren legte Saʿadia in seiner Einleitung eine Liste und Theorie der verschiedenen Wissensquellen vor. Er unterschied vier Quellen: (1) die fünf Sinne, (2) den Intellekt oder die Vernunft, (3) notwendige Schlussfolgerungen und (4) zuverlässige Informationen von vertrauenswürdigen Personen. In Saʿadias Sinn für das Wort ist Intellekt oder Vernunft ( al-ʿaql ) eine unmittelbare Erkenntnis von vornherein, unabhängig von Sinneserfahrungen. In Überzeugungen und MeinungenDer Intellekt zeichnet sich dadurch aus, dass er unmittelbare ethische Erkenntnisse hat - das heißt, er erkennt, was gut und was böse ist - im Gegensatz zu den mittelalterlichen Aristotelikern, die nicht einmal die allgemeinsten ethischen Regeln a priori als erkennbar betrachteten. Die dritte Wissensquelle umfasst Schlussfolgerungen vom Typ „Wenn es Rauch gibt, gibt es Feuer“, die auf Daten basieren, die von den ersten beiden Wissensquellen geliefert wurden. Die vierte Wissensquelle soll die Lehren der Schrift und der religiösen Tradition bestätigen, die aufgrund der Vertrauenswürdigkeit der Männer, die sie vorgeschlagen haben, als wahr angesehen werden müssen. Eines der Hauptziele der Arbeit war es zu zeigen, dass das Wissen, das aus der vierten Quelle stammt, mit dem übereinstimmt, das durch die anderen drei entdeckt wurde - dh dass Religion und menschliche Vernunft übereinstimmen.

Saʿadia widersetzte sich Aristoteles 'Ansicht, dass die natürliche Ordnung ewig sei. Zusammen mit anderen Partisanen des Muʿtazilite Kalām vertrat er die Auffassung , dass die Demonstration der zeitlichen Schöpfung der Welt vorausgehen und den Weg für den Beweis der Existenz Gottes, des Schöpfers, ebnen muss. Angesichts der nachgewiesenen Wahrheit, dass die Welt einen zeitlichen Anfang hat, kann bewiesen werden, dass sie nur durch die Handlung eines Schöpfers hergestellt werden konnte. Es kann weiterhin bewiesen werden, dass es nur einen Schöpfer gegeben haben muss.

Die Theologie von Saʿadia hängt wie die der Muʿtaziliten von zwei Prinzipien ab: der Einheit Gottes und dem Prinzip der Gerechtigkeit. Letzteres stellt die Ansicht in Frage (im Islam weit verbreitet und auch im Judentum gegenwärtig), dass die Definition dessen, was gerecht und was gut ist, ausschließlich vom Willen Gottes abhängt, auf den keines der unter Menschen gefundenen moralischen Kriterien anwendbar ist. Nach dieser Ansicht kann eine Offenbarung von Gott eine allgemein als böse anerkannte Handlung in eine gute Handlung umwandeln. Gegen diese Denkweise glaubten Saʿadia und die Muʿtaziliten, gut und gerecht zu sein oder böse und ungerecht zu sein, sind wesentliche Merkmale menschlichen Handelns und können nicht durch göttlichen Erlass geändert werden. Die Vorstellungen von Gerechtigkeit und Gut, wie sie von Menschen gedacht werden, sind sogar für Gott selbst bindend. Tatsächlich,

Saʿadia ging auch auf die Frage der Funktion des Religionsrechts ein. Es wurde angenommen, dass das Gesetz, das im traditionellen Judentum und im Islam von zentraler Bedeutung ist, eingeführt wurde, um Menschen zu zwingen, gute Handlungen auszuführen und schlechte zu vermeiden. Da Saʿadia glaubte, dass Menschen von vornherein über Gut und Böse Bescheid wissen und dass dieses Wissen mit den Prinzipien übereinstimmt, die den wichtigsten Teilen des offenbarten Gesetzes zugrunde liegen, musste er sich fragen, ob dieses Gesetz nicht überflüssig ist. Er könnte jedoch darauf hinweisen, dass der menschliche Intellekt zwar erkennt, dass bestimmte Handlungen - zum Beispiel Mord oder Diebstahl - böse sind, aber nicht selbst die beste Definition dessen finden kann, was eine bestimmte Übertretung ausmacht; noch kann es allein eine angemessene Strafe bestimmen. In beiden Punkten behauptete Saʿadia:

Saʿadia nannte die Gebote, die den Befehlen des menschlichen Intellekts entsprechen, die intellektuellen oder rationalen Gebote. Ihm zufolge beinhalten sie die Pflicht, dem Schöpfer Dankbarkeit für die Vorteile zu erweisen, die er den Menschen gewährt hat. Saʿadia erkannte an, dass eine beträchtliche Anzahl von Geboten - zum Beispiel diejenigen, die sich mit dem Verbot der Arbeit am Sabbat befassen - nicht zu dieser Kategorie gehören. Er vertrat jedoch die Auffassung, dass die Verpflichtung, ihnen zu gehorchen, aus dem rationalen Gebot abgeleitet werden kann, dass Menschen Gott dankbar sein müssen, denn eine solche Dankbarkeit beinhaltet den Gehorsam gegenüber seinen Befehlen.

Das Karaiten

Saʿadias Übernahme der rationalen Muʿtazilite-Theologie war Teil seiner Gesamtbemühungen zur Festigung des rabbinischen Judentums (basierend auf Mischna und Talmud ), das von den Karaiten angegriffen wurde . Diese jüdische Sekte, gegründet vonAnan ben David lehnte im 8. Jahrhundert die Autorität des mündlichen Gesetzes und der Kommentare dazu ab, dh der Mischna und des Talmud. Im 10. Jahrhundert und danach akzeptierten die Karaiten die hebräische Bibel und die menschliche Vernunft im muʿtazilitischen Sinne des Wortes als ihre Führer . Ihre Ablehnung der postbiblischen jüdischen religiösen Tradition ermöglichte eine rationale Herangehensweise an die theologische Lehre. Dieser Ansatz veranlasste karaitische Autoren, die Anhänger des rabbinischen Judentums dafür zu kritisieren, dass sie anthropomorphe Überzeugungen vertreten, die teilweise auf Texten der talmudischen Zeit beruhen. Karaitische Autoren schlugen konzeptionell eine Theologie der jüdischen Geschichte im Exil vor (Galut ). Das Leben im Exil ist eine verminderte Existenz; Dennoch beeinflussen die guten oder schlechten Handlungen des jüdischen Volkes (und nicht ihre materielle Stärke oder Schwäche) den Verlauf der Geschichte. Die Erlösung kann kommen, wenn alle Juden zum Karaismus konvertiert sind.

Die Karaiten übernahmen Muʿtazilite Kalām Großhandel, einschließlich seinerAtomismus . Die Muʿtazilite-Atomisten waren der Ansicht, dass alles, was existiert, aus winzigen, diskreten Teilen besteht. Dies gilt nicht nur für Körper, sondern auch für Raum, Zeit, Bewegung und die „Unfälle“ - das sind Eigenschaften wie Farbe -, die die islamischen und jüdischen Atomisten als mit den körperlichen Atomen verbunden, aber nicht von ihnen bestimmt betrachteten. wie von den griechischen Atomisten geglaubt worden war. Ein Zeitpunkt oder eine Bewegungseinheit setzt den vorhergehenden Zeitpunkt oder die vorhergehende Einheit nicht fort. Alle offensichtlichen Prozesse sind diskontinuierlich und es gibt kausale Zusammenhänge zwischen ihren aufeinanderfolgenden Veränderungseinheiten. Die Tatsache, dass in Brand gesetzte Baumwolle im Allgemeinen brennt, bedeutet nicht, dass Feuer eine Ursache für Verbrennungen ist. Vielmehr kann es als eine „Gewohnheit“ erklärt werden, die keinen Charakter der Notwendigkeit hat. Gottes freier Wille ist der einzige Agent von allem, was geschieht, mit Ausnahme einer Kategorie - menschlicher Handlungen. Dies sind Ursachen, die Wirkungen hervorrufen. Zum Beispiel bewirkt jemand, der einen Stein auf einen anderen wirft, der dann getötet wird, direkt dessen Tod. Diese Inkonsistenz der Theologen wurde vom Grundsatz der Gerechtigkeit gefordert, denn es wäre ungerecht, jemanden für einen Mord zu bestrafen, der nicht auf das Handeln dieser Person, sondern auf das von Gott zurückzuführen ist.

jüdisch Neuplatonismus

Isaac Israeli

Außerhalb Babyloniens wurden philosophische Studien von Juden im 9. und 10. Jahrhundert in Ägypten und im Maghrib (Nordwestafrika) durchgeführt, insbesondere vonIsaac ben Solomon Israeli (832 / 855–932 / 955), ein in Ägypten geborener Nordafrikaner, der als „der erste jüdische Neuplatoniker“ bezeichnet wurde. In seinen philosophischen Werken wie dem Kitab al-ustuqusat („Buch der Elemente“) und dem Kitab al-hudud („Buch der Definitionen“) stützte sich Israel weitgehend auf einen muslimischen Popularisierer der griechischen Philosophie im 9. Jahrhundert.Abū ğūsuf Yaʿqūb al-Kindī und höchstwahrscheinlich auch auf einen verlorenen pseudo-aristotelischen Text. Die eigentümliche Form der neoplatonischen Lehre, die in diesem Text dargelegt worden zu sein scheint, hatte direkt und indirekt einen erheblichen Einfluss auf die mittelalterliche jüdische Philosophie.

Laut Israel schafft Gott durch seinen Willen und seine Kraft. Die beiden Dinge, die zuerst geschaffen wurden, waren Form, identifiziert mit Weisheit und Materie, die als Gattung der Gattungen (der Klassen von Dingen) bezeichnet wird und die das Substrat von allem ist, nicht nur von Körpern, sondern auch von unkörperlichen Substanzen. Diese Vorstellung von Materie wurde offenbar von den griechischen Neuplatonikern Plotin (205–270) und abgeleitetProclus ( ca. 410–485), insbesondere von letzterem. Nach Ansicht von Proclus war die Allgemeinheit eines der Hauptkriterien für die Bestimmung der ontologischen Priorität einer Entität (ihres Platzes in der Hierarchie des Seins). Materie hat aufgrund ihrer Unbestimmtheit offensichtlich einen hohen Grad an Allgemeinheit; Folglich gehört es zu den Einheiten mit ontologischer Priorität. Nach der neoplatonischen Sichtweise, die der Israeli angenommen zu haben scheint, führt die Verbindung von Materie und Form zum Intellekt. Ein vom Intellekt ausgesandtes Licht erzeugt die rationale Seele, aus der wiederum die vegetative Seele hervorgeht.

Israel war vielleicht der erste jüdische Philosoph, der dem Einfluss des Intellekts auf die Vorstellungskraft Prophezeiungen zuschrieb. Laut Israel erhält diese Fähigkeit vom Intellekt spirituelle Formen, die zwischen Körperlichkeit und Spiritualität liegen. Diese Erklärung impliziert, dass diese Formen, „mit denen sich die Propheten bewaffnet haben“, rein intellektuellen Erkenntnissen unterlegen sind.