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Biblische Literatur - Job

Job

Das Buch Hiob ist nicht nur der schönste Ausdruck des hebräischen poetischen Genies; es muss auch ein Platz unter den größten Meisterwerken der Weltliteratur eingeräumt werden. Das Werk ist mit Sprichwörtern und Predigern als Produkt der Weisheitsbewegung gruppiert , obwohl es eine sogenannte Anti-Weisheits-Sorte enthält, in der der Held vehement gegen die rationalistische Ethik der Weisen protestiert . Es ist jedoch das beste Beispiel unter alten Texten spekulativer Weisheit, in denen ein Mann versucht, die menschliche Situation, in der er existiert, zu verstehen und darauf zu reagieren.

Das Buch Hiob besteht aus zwei getrennten Teilen. Der Großteil der Arbeit ist ein erweiterter Dialog zwischen dem Helden und seinen Freunden und schließlich Jahwe selbst in poetischer Form. Das Gedicht spielt im Rahmen einer kurzen Erzählung in Prosaform. Das Buch gliedert sich in fünf Abschnitte: einen Prolog (Kapitel 1 und 2); der Dialog zwischen Hiob und seinen Freunden (3–31); die Reden von Elihu (32–37); die Reden Jahwes undHiobs Antwort (38–42: 6); und ein Epilog (42: 7–17).

Der Prolog und der Epilog sind die Prosaerzählung. Dies ist wahrscheinlich ein altes Märchen, das die Geschichte von Hiob erzählt, einem Edomiter von solch herausragender Frömmigkeit, dass er vom Propheten Hesekiel in Verbindung mit Noah und Daniel erwähnt wird. Der Name Hiob war in der Antike weit verbreitet und wurde in Texten vom 19. bis 14. Jahrhundert v . Chr . Gefunden . Ob das Märchen in seiner ursprünglichen mündlichen Form erhalten bleibt oder ob es vom Dichter des Dialogs nacherzählt wurde, ist nicht bekannt. Die Tatsache, dass ein edomitischer Scheich vom hebräischen Gott gelobt wird, deutet jedoch auf ein Datum vor dem 6. Jahrhundert v. Chr. Hin , da das jüdische Misstrauen gegenüber den Edomitern im Exil stark wurde und die archaische Sprache ein Datum im 8. Jahrhundert wahrscheinlich macht.

Hiob wird als idealer Patriarch dargestellt, der für seine Frömmigkeit mit materiellem Wohlstand und Glück belohnt wurde. Satan (der Ankläger), ein Mitglied des himmlischen Rates Jahwes, handelt mit Jahwes Erlaubnis als Provokateur , um zu prüfen, ob Hiobs Frömmigkeit im Eigeninteresse begründet ist oder nicht. Angesichts des entsetzlichen Verlusts seines weltlichen Besitzes, seiner Kinder und schließlich seiner eigenen Gesundheit weigert sich Hiob, Jahwe zu verfluchen. Seine Fähigkeit, Jahwes Güte zu vertrauen, hat ihn zu einem unübertroffenen Modell der Geduld gemacht. Drei von Hiobs Freunden, deren Namen sie auch als Edomiter identifizieren, kommen jetzt, um ihn zu trösten. An diesem Punkt beginnt der poetische Dialog. Der Abschluss der Geschichte, wie er im Nachwort gegeben wird, beschreibt die Wiederherstellung Hiobs, der das Doppelte seines ursprünglichen Besitzes erhält und reif lebtAlter .

Das Bild von Hiob, das im poetischen Teil dargestellt wird, ist radikal anders. Anstelle des geduldigen und treuen Dieners Jahwes ist er ein gequälter und empörter Leidender, der heftig gegen die Art und Weise protestiert, wie Jahwe ihn behandelt, und eine Vielzahl von Stimmungen zeigt, die von äußerster Verzweiflung, in der er beschuldigend gegen Jahwe schreit, bis zu kühnem Vertrauen reichen , in dem er eine Anhörung vor Jahwe fordert. Die meisten Gelehrten haben diesen Abschnitt auf das 4. Jahrhundert v. Chr. Datiert , aber es gibt eine wachsende Tendenz, ihn während der Zeit des Exils als zwei Jahrhunderte früher zu betrachten. Diese genaue Datierung basiert auf der Tatsache, dass der Dialog eine klare literarische Abhängigkeit von Jeremia zeigt , während ebenso offensichtliche Zusammenhänge mit Deutero-Jesaja die Abhängigkeit des letzteren von Hiob nahe legen.

Das Gedicht beginnt mit einem herzzerreißenden Monolog Hiobs, in dem der Leidende den Tag seiner Geburt verflucht. Die schockierten Freunde werden aus ihrem Schweigen geweckt, und es folgen drei Redezyklen (Kapitel 4–14, 15–21 und 22–27), in denen die Freunde der Reihe nach sprechen. Auf jede solche Rede antwortet Hiob. Die Persönlichkeiten der Freunde werden gekonnt beschrieben ,Eliphaz erscheint als Mystiker in der prophetischen Tradition,Bildad als Weiser, der auf die Autorität der Tradition achtet, undZophar als ungeduldiger Dogmatiker, der leichtfertig erklärt, was er als die unverständlichen Wege Gottes ansieht.

Eliphaz beginnt den ersten Zyklus mit einer mystischen Vision, die ihm die Transzendenz Gottes und die Tatsache offenbarte, dass alle Menschen von Natur aus moralisch gebrechlich sind. Er schlägt vor, dass Leiden disziplinarisch sein könnte, obwohl dies für Hiobs Notlage irrelevant ist. Schließlich drängt er auf zerknirschte Unterwerfung unter Jahwe. Hiob tadelt seine Freunde, weil sie ihn in seiner Stunde der Not im Stich gelassen haben, und beschuldigt Gott, sein Peiniger zu sein.

Bildad schlägt vor, dass der Fehler bei Hiobs Kindern gelegen haben könnte, und wiederholt Eliphas Aufruf zur demütigen Unterwerfung. Hiob erwidert dann, dass die Lehre von der Allmacht Jahwes keine Antwort, sondern ein ernstes Problem sei, denn Jahwe scheint nur eine allmächtige Laune zu sein . Er ist davon überzeugt , dass , wenn er nur Jahwe in offene Debatte treffen konnte er wäre gerechtfertigt , aber er erkennt die Notwendigkeit eines unparteiischen Dritten , die eingreifen konnte und ihn von Jahwes Übermacht schützen.

Zophar wiederholt die Ansichten seiner Vorgänger über Jahwe, beschuldigt jedoch Hiob in vollem Umfang selbst der Sünde und fordert Hiob erneut zu einer Reue auf, die für ihn nur scheinheilig sein könnte. Hiob besteht weiterhin darauf, dass Jahwe launisch ist und ihn trotzig herausfordert, ist aber verwirrt, wenn keine Antwort kommt. Seine Sehnsucht nach dem Tod als willkommene Befreiung führt ihn zu der Frage, ob der Mensch nicht auf eine Wiederbelebung nach dem Tod hoffen könnte, aber diese gewagte Hoffnung wird sofort abgelehnt.

Der zweite Zyklus beginnt damit, dass Eliphaz Hiob der Gotteslästerung beschuldigt und das Schicksal der Gottlosen fast jubelnd beschreibt. In seiner Antwort kehrt Hiob auf die Idee eines Dritten in der Debatte zurück. Jetzt ist dieser Schiedsrichter oder Richter jedoch ein Anwalt, ein Anwalt für die Verteidigung geworden. Nachdem Bildad erneut auf das Schicksal der Gottlosen eingegangen ist, erklärt Hiob, dass ein Verteidiger oder Erlöser (Goʾel) seine Unschuld begründen wird. Der Verteidiger dieser entscheidenden, aber leider verfälschten Passage (19: 25–27) ist seit langem mit Gott selbst identifiziert worden, so dass Hiob laut einigen Gelehrten „vom Gott der orthodoxen Theologie an Gott appelliert, wie er sein muss“. Einige Gelehrte erkennen den Verteidiger jedoch als den Dritten (den „Schiedsrichter“ oder „Zeugen“) früherer Kapitel an. Es ist auch unklar, ob dies der Fall istDie Rechtfertigung erfolgt vor oder nach Hiobs Tod. Dann beschreibt Zophar, obwohl er frei zugibt, dass die Bösen tatsächlich Wohlstand genießen können, wie sie Opfer unvermeidlicher Feinde werden . Hiob behauptet, dass die Gottlosen nicht so enden, sondern bis ins hohe Alter weiterleben.

Eliphas beginnt den dritten Zyklus, indem er Hiob endlich bestimmter Sünden beschuldigt und Hiob erneut rät , sich vor Jahwe zu demütigen. Aber Hiob kann diesen Gott nicht finden, der ihm völlig gleichgültig zu sein scheint. Der Abschluss des Dialogs ist in ernsthafter Unordnung, mit Reden in Hiobs Mund, die nur von den Freunden ausgesprochen werden konnten. Die letzte Rede von Zophar, die weggelassen wird, scheint durch ein Fragment dargestellt zu sein, das in der dritten Antwort Hiobs erhalten ist.

Chapter 28 is regarded as a later addition by most scholars, because it is hardly in place at this juncture in the dialogue, especially in the mouth of Job. It is a magnificent hymn in praise of wisdom. Chapters 29–31 contain a monologue by Job; in them occurs an adumbration of the highest moral ideal to be found in the Hebrew Bible.

Although a few scholars have maintained that the speeches of Elihu war Teil des Originalwerks, die meisten lehnen diesen Abschnitt als spätere Einfügung ab. Die Reden wiederholen lediglich die Dogmen der Freunde und verzögern das Erscheinen Jahwes in unangemessener Weise. Obwohl der Abschnitt in poetischer Form vorliegt, unterscheidet sich sein Stil von dem des Dialogs. Bezeichnenderweise wird Elihu weder im Dialog noch an einer anderen Stelle im Buch erwähnt, doch die Elihu-Reden sind mit dem Dialog vertraut und zitieren ihn häufig wörtlich . Kapitel 32 ist von Interesse, da es die Notizen und Kommentare des Verfassers zum Dialog zu enthalten scheint, wobei häufig Passagen aus dem Dialog zitiert werden. Bemerkenswert ist die Betonung des Schriftstellers auf den disziplinarischen Wert des Leidens.

The climax of the poem is reached in the speeches of Yahweh, who appears in a majestic theophany—a whirlwind—and reveals himself to Job in three speeches interspersed with two short speeches by Job. Biblical scholars have often questioned whether this section—especially the descriptions of Behemoth (the hippopotamus) and Leviathan (the crocodile) in the second Yahweh speech—is a genuine part of the original poem, but there is no doubt that their presence at this point in the book is a dramatic triumph. Throughout these speeches Yahweh does not offer rational answers to Job’s questions and accusations; he raises the discussion to a new perspective. With heavy irony Yahweh puts to Job a series of unanswerable questions about the mysteries of the universe; if, the writer is asking, Job is unable to answer the simple questions about the divine activity in the marvels of nature, how can Yahweh explain to him the deeper mystery of his dealings with men. Job’s personal problem is ignored, yet he finds his answer in this direct encounter with Yahweh:

I had heard of thee by the hearing of the ear,

but now my eye sees thee;

therefore I despise myself,

and repent in dust and ashes.

Job stands in a new relationship to Yahweh, one no longer based on hearsay but the result of an act of personal faith expressed in repentance.

A few scholars, beginning in the mid-18th century, have attempted to demonstrate the influence of Greek tragedy upon the form of the book. This has not met with acceptance by most critics; its long monologues are not truly dramatic in nature. Neither is it a philosophical discussion in the style of the Platonic dialogues. It is a deeply religious poem with dramatic possibilities. It skillfully blends many genres: folktale, hymn, individual lament, prophetic oracle, and didactic poem.

The author remains quite unknown except for a few hints provided by the book itself. That he was a Jew is assumed because of his familiarity with much of the Hebrew literature. Nevertheless, the book does not have a Hebrew setting, it is pervaded with foreign elements, and it shows a special knowledge of Egypt, thus leading many to believe that he was well travelled or lived outside the Holy Land. He was a keen observer of the natural world, and his feeling for the agony of the sufferer is a compelling argument that he had known anguish.

The book touches on many subjects, such as disinterested obedience to God under testing, innocent suffering, social oppression, religious experience and pious suffering, a man’s relation to God, and the nature of God. Scholars have attempted to discover the basic message of the author. Because of the greater difficulty in understanding the Job of the poetic portion, the traditional interpretation looked to the narrative and saw the message as the need for patient bearing and faith despite tribulation. When certain poetic passages were thought to point to a belief in the resurrection of the body, Job became not only a patient sufferer but also a prophet of the resurrection. This view, however, does not account for the Job of the poetic portion. Thus, in the 19th century, with the advancement of biblical criticism, scholars began to claim that the author was dealing with the problem of unmerited suffering. The book presents a deep view of suffering, and Job’s experience teaches that humanity must rest in faith and be resigned to the incomprehensible ways of God.

It would seem, however, that the question raised by Job is both deeper and broader than the question of how to account for the infliction of physical adversity on the innocent. Job’s physical suffering is the outward symbol of his intense inward agony, the agony of a man who feels himself lost in a meaningless universe and abandoned even by God. What torments Job—and the author—is the question of the justice of God and the justice and honour of man before God. His passionate pleading of his own righteousness and his calling upon God for a hearing lead him to an encounter with God. This encounter does not answer the question of why the innocent suffer, but it is the only answer to the plea of a man seeking to find his God and to justify himself to him. The complacent Gläubige, die durch Leiden, Zweifel und Verzweiflung erschüttert wurden, werden im Glauben und in der Umkehr bestätigt.