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Judentum - jüdische Mystik

Jüdische Mystik

Dieser Abschnitt befasst sich mit der Besonderheit und den Merkmalen der jüdischen Mystik , den Hauptlinien ihrer Entwicklung und ihrer Rolle in der heutigen Religion und Kultur .

Natur und Eigenschaften

Der Begriff Mystik bezieht sich auf den Versuch, unabhängig von Sinneswahrnehmung und intellektuellem Verständnis direkten Kontakt mit dem Göttlichen herzustellen - eine Realität, die jenseits des rationalen Verstehens liegt und als der ultimative Grund des Seins angesehen wird. Da die Mystik aus dem Bestreben entspringt , sich dem anzuschließen und das zu erfassen, was außerhalb der gewöhnlichen Erfahrung liegt, ist sie nicht leicht zu definieren. Es gibt keine klare Grenze zwischen Mystik undMetaphysik , Kosmologie ,Theosophie (ein Denksystem, das besondere Einsichten oder Offenbarungen in die göttliche Natur beansprucht ),Okkultismus ,Theurgie (die Kunst, göttliche Kräfte zu zwingen oder zu überzeugen) oder sogar Magie.

Der jüdische Kontext

Als Suche nach direktem Kontakt mit dem Göttlichen scheint die Mystik jedoch im Widerspruch zum klassischen Judentum zu stehen. Das normative Judentum besteht aus dem Glauben an aeinziger Gott , der das Universum erschuf und der sich entschied, sich einer ausgewählten Gruppe durch eine Lebensregel zu offenbaren, die er ihm auferlegte -Tora . Nach den traditionellen jüdischen Überzeugungen hängt das irdische Schicksal der auserwählten Nation sowie die ewige Errettung des Einzelnen von der Einhaltung dieser Lebensregel ab, durch die jede Beziehung zu Gott stattfinden muss. Tatsache ist jedoch, dass in der Religionsgeschichte des Judentums die Suche nach Gott über die von der Tora vermittelte Beziehung hinausgeht, ohne jemals darauf zu verzichten (da dies den Suchenden außerhalb des Judentums führen würde), ohne vorzutäuschen, die Tiefen des Geheimnisses von zu erreichen das Göttliche und ohne in einer ontologischen Identifikation mit Gott zu enden (dh im Glauben, dass Gott und die Menschen in Natur und Wesen gleich sind).

Es muss auch angemerkt werden, dass die Suche nach Gott die Suche nach Lösungen für Probleme impliziert, die über die der Religion im engeren Sinne hinausgehen und auch dann entstehen, wenn kein Interesse an der Beziehung zwischen Mensch und übernatürlichen Kräften besteht. Die Menschen denken über die Probleme ihrer Herkunft, ihres Schicksals, ihres Glücks und ihres Leidens nach. das Vorhandensein oder Fehlen religiöser Institutionen oder Dogmenist bei diesen Fragen von geringer Bedeutung. Sie alle wurden im nichtmystischen Judentum formuliert und dienten als Grundlage und Rahmen für die Einstellung und Lösung von Problemen in den verschiedenen Formen der jüdischen Mystik. Diese Mystik führte zu tiefgreifenden Veränderungen in den Konzepten der Welt, Gottes und der „letzten Dinge“ (Auferstehung, letztes Gericht, messianisches Königreich usw.), die im biblischen und rabbinischen Judentum dargelegt sind. Dennoch die eigenen Probleme der jüdischen Mystik - über die Ursprünge des Universums, der Menschheit, des Bösen und der Sünde; über die Bedeutung der Geschichte; und über das Leben nach dem Tod und das Ende der Zeit - wurzelt im Grund des Judentums und kann nicht außerhalb einer Exegese der offenbarten Schrift und der rabbinischen Tradition verstanden werden.

Drei Arten jüdischer Mystik

In der Geschichte des Judentums gibt es drei Arten von Mystik: die ekstatische, die kontemplative und die esoterische . Obwohl sie unterschiedlich sind, überschneiden sie sich in der Praxis häufig.

Der erste Typ ist gekennzeichnet durch die Suche nach Gott - oder genauer gesagt nach dem Zugang zu einem übernatürlichen Bereich, der selbst unendlich weit von der unzugänglichen Gottheit entfernt ist - durch ekstatische Erfahrungen. Der zweite Typ ist metaphysisch verwurzelt Meditation , die immer den Abdruck des kulturellen Umfelds der jeweiligen Denker trägt, die Einflüssen von außerhalb des Judentums ausgesetzt sind.Philo Judaeus von Alexandria und einige der jüdischen Denker des Mittelalters , die sich vom griechisch-arabischen Neuplatonismus und manchmal auch von der muslimischen Mystik inspirieren ließen , sind Beispiele für diejenigen, die äußere Einflüsse verspürten.

Die dritte Art der Mystik beansprucht ein esoterisches Wissen (im Folgenden genanntEsoterik ), die das göttliche Leben selbst und seine Beziehung zur außergöttlichen Ebene des Seins (dh zum natürlichen, endlichen Bereich) erforscht, eine Beziehung, die dem „Gesetz der Entsprechungen“ unterliegt. Aus dieser Perspektive ist das Außer-Göttliche ein Symbol des Göttlichen; es ist eine Realität, die eine Realität offenbart, die sich selbst überlegen ist. Diese Form der Mystik, ähnlichGnosis (das geheime Wissen vonDer Gnostizismus , eine hellenistische religiöse und philosophische Bewegung, die jedoch von dem Dualismus , der diesen charakterisiert , gereinigt oder fast gereinigt wurde , ist allgemein als Kabbala (hebräisch: „Tradition“) bekannt. In der Erweiterung wird dieser Begriff auch verwendet, um technische Methoden zu bezeichnen, die für sehr unterschiedliche Zwecke verwendet werden und von der Konditionierung des Aspiranten über ekstatische Erlebnisse bis hin zu magischen Manipulationen mit abergläubischem Charakter reichen.

Hauptentwicklungslinien

Von Beginn der jüdischen Mystik im 1. Jahrhundert ce bis in der Mitte des 12. Jahrhunderts gab es nur die ekstatisch und besinnliche Arten. Erst in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts wurde die Esoterik deutlich erkennbar; Von da an entwickelte sich die jüdische Mystik in verschiedenen Formen bis in die jüngste Zeit.

Frühstadien bis zum 6. Jahrhundert v

The centuries following the return from the Babylonian Exile were marked by increasingly widespread and intense reflection on various themes: the intermediary beings between humans and God; the divine appearances, whose special place of occurrence had formerly been the most sacred part of the Jerusalem Temple; the creation of human beings; and the creation and organization of the universe. None of these themes was absent from the Bible, which was held to be divinely revealed, but each had become the object of constant theological readjustment that also involved the adoption of concepts from outside and reactions against them. The speculative taste of Jewish thinkers between the 2nd century bce and the 1st century ce took them in many different directions: angelology (doctrine about angels) and demonology (doctrine about devils); mythical geography and uranography (description of the heavens); contemplation of the divine manifestations, whose background was the Jerusalem Temple worship and the visions of the moving “throne” (merkava, “chariot”) in the prophecy of Ezekiel; reflection on the double origin of human beings, who are formed of the earth but are also the “image of God”; and speculation on the end of time (eschatology), on resurrection (a concept that appeared only toward the end of the biblical period), and on rewards and punishments in the afterlife.

This ferment was crystallized in writings such as the First Book of Enoch. Almost none of it was retained in Pharisaic (rabbinical) Judaism, which became the normative Jewish tradition after the Roman conquest of Jerusalem and the destruction of the Second Temple. The Talmud and the Midrash (rabbinical legal and interpretative literature) touched these themes only with great reserve, often unwillingly, and more often in a spirit of negative polemic.

As early as the 1st century ce and probably even before the destruction of the Second Temple, there were sages or teachers recognized by the religious community for whom meditation on the Scriptures—especially the creation narrative, the public revelation of the Torah on Mount Sinai, the Merkava vision of Ezekiel, and the Song of Solomon—and reflection on the end of time, resurrection, and the afterlife were not only a matter of the exegesis of texts recognized to be of divine origin but also a matter of inner experience. However, speculation on the invisible world and the search for the means to penetrate it were probably carried on in other circles. It is undeniable that there was a certain continuity between the apocalyptic visions (i.e., of the cataclysmic advent of God’s kingdom) and documents of certain sects (Dead Sea Scrolls) and the writings, preserved in Hebrew, of the “explorers of the supernatural world” (yorde merkava). The latter comprise ecstatic hymns, descriptions of the “dwellings” (hekhalot) located between the visible world and the ever-inaccessible Divinity, whose transcendence is paradoxically expressed by anthropomorphic descriptions consisting of inordinate hyperboles (Shiʿur qoma, “Divine Dimensions”). A few documents have been preserved that attest to the initiation of carefully chosen persons who were made to undergo tests and ordeals in accordance with psychosomatic criteria borrowed from physiognomy (the art of determining character from physical, especially facial, traits). Some theurgic efficacy was attributed to these practices, and there was some contamination from Egyptian, Hellenistic, or Mesopotamian magic. (A curious document in this respect, rich in pagan material, is the Sefer ha-razim, the “Treatise on Mysteries,” which was discovered in 1963.)

Die Ähnlichkeiten zwischen Konzepten, die sich in zweifellos jüdischen Texten widerspiegeln, und solchen, die in Dokumenten der zeitgenössischen nichtjüdischen Esoterik zum Ausdruck kommen, sind so zahlreich, dass es schwierig, manchmal unmöglich wird, den Geber vom Empfänger zu unterscheiden. Zwei Tatsachen sind jedoch sicher. Einerseits nutzt der Gnostizismus immer wieder biblische Themen aus, die durch das Judentum gegangen sind (wie die Schöpfungsgeschichte und die Spekulationen über Engel und Dämonen ), unabhängig von ihrer ursprünglichen Quelle; auf der anderen Seite, obwohl der jüdische Esoterismus dieses oder jenes Motiv aus der alten Gnosis oder dem Synkretismus entlehnen und sogar eine übernatürliche Entität wie den Engel hervorbringen kann Metatron—also known as “little Adonai” (i.e., little Lord or God)—to a very high rank in the hierarchy of being, it still remains inflexibly monotheistic and rejects the gnostic concept of a bad or simply inferior demiurge who is responsible for the creation and governing of the visible world. Finally, during the centuries that separate the Talmudic period (2nd–5th centuries ce) from the full resurgence of Jewish esoterism in the middle of the 12th century, the texts that were preserved progressively lose their density and affective authenticity and become reduced to the level of literary exercises that are more grandiloquent than substantial.