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Judentum - jüdisch-christliche Beziehungen

Jüdisch-Christliche Beziehungen

Die jüdisch-christlichen Beziehungen im 19. Jahrhundert waren bestenfalls angespannt und brachen oft in Zeiten offener Konflikte zusammen. Die etablierten christlichen Kirchen, insbesondere der römische Katholizismus , waren überzeugte Verfechter der alten Ordnung; Sie identifizierten die Juden als die Hauptnutznießer derFranzösische Revolution und als Träger liberaler, weltlicher , antiklerikaler und oft revolutionärer Lehren. BüroangestellterDer Antisemitismus verbündete sich mit dem Antisemitismus des traditionellen Rechts in Frankreich, und beide Formen kämpften mit Bewegungen, die die Ergebnisse der Französischen Revolution in der großen Erschütterung der USA unterstütztenDreyfus-Affäre in den letzten Jahren des 19. Jahrhunderts. ImRussland der Konflikt zwischen den Juden und denDie orthodoxe Kirche veröffentlichte die offenste und virulenteste Manifestation des religiösen Antisemitismus. Nach Ansicht der Kirche versuchten die Juden, die russische Orthodoxie und den Zaren , die Grundlagen der russischen Gesellschaft , zu untergraben . Die Kirche und die zaristischen Behörden duldeten - und ermutigten - sogar GewaltPogrome gegen die Juden 1881–82 und erneut 1905.

Die russische Orthodoxie war auch aktiv an der Verbreitung der Blutverleumdung , ein abergläubischer Glaube an den jüdischen rituellen Mord an christlichen Kindern, aus dessen Blut zu Pessach ungesäuertes Brot hergestellt werden sollte . Die Blutverleumdung trat erstmals im 12. Jahrhundert auf und führte häufig zur Verfolgung von Juden; es tauchte 1840 in Damaskus (in diesem Fall leitete der französische Konsul in Syrien den Vorwurf ein) und 1882 in Tiszaeszlár, Ungarn, wieder auf. In beiden Fällen Folterwurde verwendet, um falsche Geständnisse zu erhalten, obwohl die Angeklagten letztendlich geklärt wurden. Das berüchtigtste Ereignis der Blutverleumdung in der Neuzeit war der Fall von Mendel Beilis, einem jüdischen Buchhalter in Odessa, der 1911 von der zaristischen Regierung des rituellen Mordes beschuldigt wurde. Er war mehr als zwei Jahre inhaftiert und wurde schließlich von allen freigesprochen -Christian Jury.

Auch aus russisch-orthodoxen Kreisen entstand die Protokolle der gelehrten Ältesten von Zion , eine betrügerische Dokumentation einer angeblichen internationalen jüdischen Verschwörung zur Eroberung der Welt durch Untergrabung der sozialen Ordnung durch Liberalismus , Freimaurerei und andere moderne Bewegungen. Die Erfindung erschien um die Wende des 20. Jahrhunderts und erwies sich bis 1921 als Fälschung. Trotz dieser Demonstration wurden die Protokolle in der antisemitischen Propaganda in Europa, den Vereinigten Staaten und der arabischen Welt bis ins 21. Jahrhundert weit verbreitet.

Im 20. Jahrhundert bewegten sich Juden und Christen zum gegenseitigen Verständnis. Obwohl viele Christen weiterhin irrationale und feindselige Einstellungen gegenüber Juden hatten, wurden in den frühen Jahrzehnten des Jahrhunderts einige liberale christliche Stimmen gegen den Antisemitismus erhoben. In den Vereinigten Staaten derDie Nationale Konferenz der Christen und Juden wurde 1928 als Reaktion auf den in Henry Fords Zeitung Dearborn Independent propagierten virulenten Antisemitismus gegründet . Einige christliche Führer sprachen sich während der1930er Jahre gegen die nationalsozialistische Verfolgung der Juden, aber die Mehrheit der christlichen Führer in Europa schwieg auch während derHolocaust . Im Jahr 1946 jedoch dieDer Ökumenische Rat der Kirchen verurteilte den Antisemitismus und 1965 das Zweite Vatikanische Konzil der KirchenDie römisch-katholische Kirche übernahm das Schema der Juden und anderer nichtchristlicher Religionen, das die traditionelle Haltung der Kirche gegenüber den Juden als Mördern Christi formell revidierte . Ein wachsendes Gefühl der Ökumene wurde zwischen Juden und Christen geteilt; In der Tat machte Papst Johannes Paul II. verbesserte Beziehungen zwischen Katholiken und Juden zu einem Markenzeichen seines Papsttums . Obwohl es im Zusammenhang mit der Frage nach dem Platz, den der Zionismus und der Staat Israel im Judentum einnehmen, noch viele Schwierigkeiten gibt, wurden die älteren Formen des offiziellen kirchlichen Antisemitismus radikal verringert.

Zionismus

Das auffälligste der neuen Phänomene im jüdischen Leben war der Zionismus , der, soweit er sich auf die Rückkehr nach Zion (die poetische Bezeichnung für das Heilige Land) konzentrierte, an ältere religiöse Themen erinnerte. Der Zionismus war jedoch ein weiteres Beispiel für die Säkularisierung des jüdischen Lebens und des jüdischen Messianismus, da er die Errichtung eines säkularen Staates betonte. In seinen säkularen Aspekten versuchte der Zionismus, die Emanzipation der Juden zu vervollständigen, indem er sie wie alle anderen Nationen in eine Nation verwandelte. Obwohl es sich auf die allgemeinen Strömungen des europäischen Nationalismus des 19. Jahrhunderts stützte , war es sein Hauptimpulskam aus der Wiederbelebung einer virulenten Form des rassistischen Antisemitismus in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts, wie oben erwähnt. Der Zionismus reagierte auf antisemitische Behauptungen , die Juden seien Ausländer in der europäischen Gesellschaft und könnten niemals hoffen, in erheblicher Zahl in sie integriert zu werden. es verwandelt diese Ladung in eine grundlegende Prämisse eines Programms der nationalen Regeneration und Umsiedlung. Der Zionismus hat im jüdischen Leben ungefähr den gleichen Platz eingenommen wie das soziale Evangelium im christlichen Leben. Das Engagement in Israel als neues Zentrum jüdischer Energien, Kreativität und Erneuerung diente vielen Diaspora- Juden als eine Art weltliche Religion .

Amerikanisches Judentum

Die Geschichte des Judentums in der Die Vereinigten Staaten sind die Geschichte mehrerer neuer Anfänge. In der Kolonialzeit wurde der Charakter der winzigen amerikanisch-jüdischen Gemeinde von den frühesten sephardischen Einwanderern geprägt. Die Gemeinde war offiziell orthodox, aber im Gegensatz zu den jüdischen Gemeinden in Europa freiwillig, und zu Beginn des 19. Jahrhunderts hatte sich ein Großteil der jüngeren Generation vom Glauben entfernt . Mitte des 19. Jahrhunderts belebte eine neue Welle mitteleuropäischer Einwanderer die rückläufige Gemeinschaft wieder und machte sie neu, um ihren eigenen Bedürfnissen gerecht zu werden. Die neuen Einwanderer, hauptsächlich kleine Ladenbesitzer und Händler, wanderten nach Westen aus und gründeten neue jüdische Zentren, die fast ausschließlich von Laien kontrolliert wurden.

Das Leben an der Grenze in einer offenen Gesellschaft schuf eine Veranlagung für religiöse Reformen, und es ist bezeichnend, dass der größte jüdische Führer der amerikanischen Reform des 19. Jahrhunderts Isaac Mayer Wise (1819–1900) lebte in Cincinnati, Ohio. Wise versuchte, das gesamte amerikanische Judentum in den neuen nicht-traditionellen Institutionen zu vereinen, die er gründete: der Union of American Hebrew Congregations (1873), dem Hebrew Union College (1875) und der Central Conference of American Rabbis (1889); aber sein immer radikaler reformierender Geist trieb letztendlich traditionalistische Elemente in die Opposition.

Das Oberhaupt der Traditionalisten war Isaac Leeser (1806–68), gebürtiger Deutscher, hatte versucht, eine indigene amerikanische Gemeinschaft nach dem Vorbild eines modernisierten Traditionalismus zu schaffen. Nach seinem Tod wurden die konservativen Kräfte unorganisiert, aber als Reaktion auf die Reform definierten sie sich durch ihre Bindung an den Sabbat , die Ernährungsgesetze und insbesondere an Hebräisch als Gebetssprache . Unter der Führung vonSabato Morais (1823–97), ein traditioneller sephardischer Jude italienischer Herkunft. Konservative Kreise gründeten 1886 ein eigenes rabbinisches Seminar, dasJüdisches Theologisches Seminar von Amerika .

Die osteuropäischen Einwanderer, die von 1881 bis 1914 in großer Zahl an amerikanische Küsten zogen, unterschieden sich in Kultur und Manieren grundlegend von den älteren Elementen der amerikanisch-jüdischen Gemeinde, und sie und ihre Nachkommen haben das amerikanische Judentum zu dem gemacht, was es heute ist. Die Brücke zwischen der bestehenden jüdischen Gemeinde, angeführt von deutschen Reformjuden, und den neuen Einwanderermassen war das traditionalistische Element unter den älteren Siedlern. Ein Traditionalist,Cyrus Adler (1863–1940) arbeitete mit dem deutschen Reformkreis von Jacob Schiff (1847–1920) bei der Umstrukturierung des Jüdischen Theologischen Seminars (1902) und anderer Institutionen zusammen, um die osteuropäischen Einwanderer zu amerikanisieren. Es waren jedoch genug osteuropäische Rabbiner und Gelehrte eingewandert, um ihre eigenen Synagogen zu errichten, die die Bräuche der Alten Welt reproduzierten. 1880 waren fast alle 200 jüdischen Gemeinden in den Vereinigten Staaten reformiert, aber 1890 gab es 533 Synagogen, und die meisten der neuen, die von Einwanderergruppen gegründet wurden, waren orthodox. Die Union der orthodoxen jüdischen KongregationenDas 1898 von Elementen des Jüdischen Theologischen Seminars gegründete Seminar wurde bald von jiddischsprachigen Einwanderern übernommen, für die das Seminar viel zu liberal war. 1902 bildeten Rabbiner mit Migrationshintergrund auch ihren eigenen Körper, die Union der orthodoxen Rabbiner der Vereinigten Staaten und Kanadas (Agudath ha-Rabbanim), die die Gründung von Rabbinern förderteYeshivas (rabbinische Akademien) des alten Typs. 1915 schlossen sich zwei kleine Jeschiwas, Etz Chaim und Rabbi Isaac Elhanan Theological Seminary, zusammen und unternahmen ein Programm für weiteres Wachstum, indem sie 1928 das Yeshiva College für weltliche Studien hinzufügten und wurdenYeshiva University im Jahr 1945. Die osteuropäischen orthodoxen Elemente konzentrierten sich hauptsächlich auf die jüdische Erziehung, und sie führten die Bewegung für jüdische Tagesschulen ein, analog zu christlichen Pfarrschulen . Allmählich entwickelte sich eine amerikanische Version der Orthodoxie nach dem neo-orthodoxen Modell vonSamson Raphael Hirsch (1808–88), der institutionellen Separatismus mit einer gewissen Offenheit für die allgemeine Kultur verband.

Die Einwanderer und ihre Kinder hatten drei Wünsche: sich sozial weiterzuentwickeln, indem sie sich älteren Gemeinden anschließen oder sich ein amerikanisches Bild machen, ein unideologisches Engagement für das jüdische Leben bekräftigen und ihre Verbindungen zu den jüdischen Gemeinden in Übersee ihrer Herkunft aufrechterhalten. Mit ihrem starken Sinn für jüdische Persönlichkeit führten sie den Zionismus in das amerikanische jüdische Leben ein und akzeptierten die Grundideen derRekonstruktionismus vonMordecai Kaplan (1881–1983), der dem Zionismus verpflichtet war. Eine kleine Gruppe von Antizionisten blieb in den 1930er und 40er Jahren eine bedeutende Kraft, aber ihre zentrale Organisation, der American Council for Judaism, vertrat die Nachkommen früherer deutsch-jüdischer Einwanderer. Die späteren Einwanderer übernahmen alle früheren Institutionen der jüdischen Gemeinde und erfüllten sie mit ihrem eigenen Geist.

Das amerikanisch-jüdische Ordensleben ist ein Kontinuum , von der traditionellsten Orthodoxie bis zum radikalsten Wiederaufbau . Theoretisch sind sich alle orthodoxen Gruppen über die offenbarte Natur des gesamten jüdischen Rechts einig. Für Reformgruppen ist die moralische Lehre des Judentums göttlich und ihr Ritualgesetz ist vom Menschen gemacht; Konservative betrachten das Judentum als das Ausarbeiten einer göttlichen Offenbarung in beiden Bereichen , die in einer sich langsam verändernden menschlichen Geschichte inkarniert ist. und die Rekonstrukteure (zu denen auch einige konservative und reformierte Juden gehören) betrachten das Judentum als die sich entwickelnde Zivilisation, die das jüdische Volk im Lichte seines höchsten Gewissens geschaffen hat. The role of the rabbi is substantially the same in all three groups: no longer a Talmudic scholar but a preacher, pastor, and administrator, a cross between a parish priest and the leader of an ethnic group. Religious life for the three major Jewish denominations—Orthodox, Reform, and Conservative—revolves around the individual synagogue and the denomination to which it belongs. As religious identification has become increasingly respectable in American life, the Jews have followed the American norm, affiliating in greater numbers with synagogues, though often for ethnic or social rather than religious reasons.

Judaism in other lands

Modernity came first to the Jewish people of Europa . Es war daher im europäischen Kontext, dass Vertreter wichtiger nicht-aschkenasischer Gemeinschaften - wie der protozionistische Sephardi Judah ben Solomon Ḥai Alkalai (1798–1878) aus Sarajevo und die Familie Luzzatto und Elijah Benamozegh (1822–1900) in Italien - nahm an Variationen der jüdischen Moderne teil. In England und Frankreich lag der Schwerpunkt der jüdischen Erfahrung mehr auf der Wissenschaft des Judentums mit ihrer Aufklärungsideologie als in Deutschland oder Russland . dort wurde die „Republik der Wissenschaft“ zur Synagoge der jüdischen Intelligenz. In keinem Land gab es ein ReformjudentumDas orthodoxe Establishment hat seine Synagogenpraxis liberalisiert und dabei seine im Wesentlichen konservative Haltung beibehalten. Im anglo-jüdischen Leben in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts waren die beiden ausgeprägtesten modernistischen Tendenzen der gemäßigte, romantische Traditionalismus vonSolomon Schechter (1847–1915) und der „erneuerte Karaismus“ vonClaude Joseph Goldsmid Montefiore (1858–1938), dessen Version der religiösen Reform „zurück zur Bibel“ war.

In South America and Canada, Jewish modernity appeared late, for European Jewry arrived in those places even later than in the United States, attaining significant numbers only in the 20th century. These communities were dependent on immigrant scholars and intellectuals for serious Jewish thought. Jews in the Arab lands in North Africa and the Middle East, living in traditional societies, entered modernity even later than those on the peripheries of Europe. Many of them received their first introduction to the Western world in schools set up by the Alliance Israélite Universelle (a Jewish defense organization centred in Paris), which combined Jewish education with the language and values of French civilization. Yet most of these communities remained traditionalist almost up to the moment when they were expelled or felt compelled to relocate, beginning in 1948, when the State of Israel was created. The ferment of modernity in all its forms is now being felt in their ranks. In Israel, which has received a large segment of Sephardic Jewry, the attention of these communities has turned to gaining equality with the more advanced Ashkenazim rather than to developing forms of modern Jewish thought.

Other groups that may be described as regional or ethnic include the Bene Israel, descendants of Jewish settlers in the Bombay region (now Mumbai) of India, whose deviation in some Halakhic matters from the present Orthodox consensus has raised problems for those among them who have migrated to Israel; the Falashas of Ethiopia, whose development has been almost entirely outside the mainstream described in this article; and the Black Jews of the United States, whose place in and relation to the rest of the community remains unclear.

Contemporary Judaism

As a result of the Holocaust, Judaism has become a non-European religion; its three major centres, which together include more than three-fourths of world Jewry, are Israel, the Slavic region of the former Soviet Union, and the United States. Although Jews constitute only a small fraction of the population of the United States, Judaism plays an important role in American life; with Roman Catholicism and Protestantism it is regarded as one of the major American faiths. Similarly, in the international realm of Western religion, Judaism has been welcomed as a partner able to deal with other major religions as an equal on issues such as anti-Semitism, human rights, and world peace.

Within its own community, Jewry is faced with the increasing secularization of Jewish identity in its three major centres, each in its own way. In the United States the open society and the “melting pot” ideologies of past generations have fostered among many Jews a sense of Jewish identity increasingly devoid of concrete religious, national, or historical content; in the former Soviet Union, government policy from the 1930s had banned the teaching of Judaism and Jewish culture to the young and had severely discouraged any manifestation of Jewish identity as a sign of the political disloyalty of “rootless cosmopolitans”; and in Israel a secular nationalism has taken root, raising questions about the role that Judaism plays in the identity of the average Israeli.

Nonetheless, underneath the external secularization there are signs of a deep and persisting religious fervour, in which the sense of history, community, and personal authenticity figure as the intertwined strands of Jewish religious life, especially as it has been affected by the State of Israel. Some of the rituals of the Jewish tradition, especially the rites of passage at the crucial stages of individual existence, are almost universally observed; in the United States, for example, more than 80 percent of Jewish children receive some formal religious training. Among Jewish youth there is, in some circles, a quest for tradition. In the United States, Jewish communes have been established that seek new forms of Jewish expression; in Israel, groups such as Mevaqshe Derekh (“Seekers of the Way”) have tried to bridge secular Israeli culture and Jewish tradition and to maintain traditional Jewish ethical standards even in wartime; in Russia, thousands of young people gather on several occasions of the year to dance and sing and express solidarity in front of the synagogues in St. Petersburg and Moscow. Still, signs of major weaknesses persist. The rate of intermarriage among Jews in the Diaspora has increased, while regular synagogue attendance, at the very highest 20 percent in the United States, remains far below church attendance.

Despite their lack of traditional piety, there is a general sense among Jews that they remain Jews not because of the force of anti-Semitism but because of the attractiveness of their tradition and their sense of a common history and destiny. Although in 1945 the world Jewish community, decimated and horrified by the Holocaust, felt in danger of disappearing, there appeared to be no such despair in the last quarter of the century, when there was an expectation that Jewish communal feeling would remain strong—especially, for many or most Jews, in light of the existence of the State of Israel. Das Judentum genoss in den Augen der Welt eine erhöhte Würde, nicht nur wegen der Schaffung des Staates Israel, sondern auch wegen der engen Beziehungen des Judentums zu anderen Weltreligionen. Obwohl das wiederkehrende Phänomen der Entfremdung junger Juden von ihrer Tradition beunruhigend war, war es nicht mehr als in den letzten Generationen. Zusammen mit anderen großen Religionen war das beunruhigendste Problem des Judentums der Umgang mit säkularen Ideologien und das Wachstum des Säkularismus in seinen eigenen Reihen. So schien es zu Beginn des 21. Jahrhunderts, dass das Judentum mit ebenso vielen Problemen zu kämpfen hatte wie die anderen großen Religionen, aber es würde ihnen mit nicht weniger Selbstvertrauen begegnen - und mit mehr Selbstvertrauen, als es sich zu Beginn gefühlt hatte des vorigen Jahrhunderts.