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Christentum - Evidentialistischer Ansatz

Evidentialistischer Ansatz

Zusätzlich zu dieser und anderen Arbeiten zur religiösen Sprache wurde die grundlegende Diskussion der christlichen und allgemein religiösen Erkenntnistheorie erneuert. Nach der Tradition der natürlichen Theologie muss der religiöse Glaube, um rational zu sein, durch angemessene Beweise oder Argumente gestützt werden. Es wurde angenommen, dass Gottes Existenz aus allgemein akzeptablen Prämissen gültig abgeleitet werden muss . Dieses Evidenzprinzip wurde jedoch nicht nur von früheren Denkern wie Pascal und William James in Frage gestellt, sondern auch von einer Reihe christlicher Philosophen der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Das evidentialistische Denken war grundlegend, als es zugab, dass es einige Überzeugungen gibt, die vernünftigerweise direkt und nicht von ihnen vertreten werden könnenSchlussfolgerung aus anderen evidenzbasierten Überzeugungen. Thomas von Aquin beispielsweise erkannte selbstverständliche Wahrheiten und die Berichte der Sinne als grundlegend in dem Sinne an, dass sie keine Unterstützung durch andere Überzeugungen benötigen. Sie bilden somit die Grundlage, auf der eine Glaubensstruktur richtig aufgebaut werden kann. Der Glaube an die Existenz Gottes wurde auf diese Weise nicht als grundlegend oder grundlegend angesehen, sondern es wurde angenommen, dass er angemessene Beweise oder Argumente erfordert. Es wurde von argumentiertAlvin Plantinga, dass das Spektrum der Grundüberzeugungen breiter ist als der anerkannte klassische Fundamentalismus. Es kann nicht nur Überzeugungen über die Vergangenheit und die Existenz anderer Personen beinhalten, sondern auch den Glauben an die Realität Gottes. Solche Überzeugungen können grundlegend sein (dh nicht abgeleitet werden), und sie sind richtig grundlegend, wenn sie unter geeigneten Umständen gehalten werden. Daher ist der Glaube, dass „vor mir ein Baum steht“, für jemanden, der die Erfahrung hat, einen Baum zu sehen, von grundlegender Bedeutung. und der Glaube, dass „Gott existiert“, ist für jemanden, der Gottes Urteil, Vergebung, Liebe, Anspruch, Fürsorge oder eine andere Art der göttlichen Gegenwart erlebt, richtig grundlegend .

Die Diskussion dieses Vorschlags konzentrierte sich auf die Kriterien für eine angemessene Basizität: Unter welchen Umständen ist es angemessen und unter welchen Umständen nicht, den Grundglauben an Gott oder die Grundglauben anderer Religionen oder der naturalistischen Weltanschauungen zu vertreten?

Eine verwandte zeitgenössische Entwicklung, die von William Alston und anderen verfolgt wird, ist die Behauptung, dass religiöse Erfahrung bildet eine völlig angemessene Grundlage für religiöse Überzeugungen. Die Behauptung ist nicht, dass man Gott als Ursache der theistischen religiösen Erfahrung gültig ableiten kann, sondern dass jemand, der an einer solchen Erfahrung teilnimmt, berechtigt ist, ihr als Grund für den Glauben zu vertrauen. Es wurde argumentiert, dass alle Menschen normalerweise mit einem „Prinzip der Glaubwürdigkeit “, wobei sie das, was so scheint, tatsächlich so nehmen, es sei denn, sie haben einen positiven Grund , daran zu zweifeln. Dementsprechend kann jemand, der die Erfahrung hat, in der Gegenwart Gottes zu leben, sowohl im Denken als auch im Leben auf der Grundlage, dass Gott real ist, richtig vorgehen. Ein solcher Glaube beinhaltet unweigerlichepistemisches Risiko - das Fehlerrisiko im Vergleich zum Risiko, die Wahrheit zu verfehlen. Aber vielleicht gilt in dieser Situation das Recht zu glauben, das von William James verteidigt wurde.

Die Diskussion konzentrierte sich auf die Analogien zwischen religiöser Erfahrung und sensorischer Erfahrung, in Bezug auf die das Prinzip der Leichtgläubigkeit praktisch allgemein akzeptiert wird. Es ist unumstritten, Überzeugungen zu vertreten, die Sinneserfahrungen widerspiegeln, aber was ist mit Überzeugungen, die religiöse Erfahrungen widerspiegeln? Während alle Menschen die ersteren halten und ohne sie nicht überleben könnten, scheint die letztere Art des Glaubens optional zu sein. Obwohl Überzeugungen in Bezug auf physische Objekte empirisch bestätigt oder geleugnet werden können, können religiöse Überzeugungen dies nicht. Einige christliche Philosophen erkannten diese Unterschiede an und argumentierten, dass sie angesichts des Unterschieds zwischen der menschlichen Beziehung zur Welt und zu Gott zu erwarten seien. Für die menschliche Existenz als physische Organismen ist dieses Bewusstsein notwendigder materiellen Umwelt sollte den Menschen aufgezwungen werden. Andererseits ist es für die Existenz als relativ autonome und verantwortungsbewusste Wesen notwendig , dass ihnen das Bewusstsein Gottes nicht aufgezwungen wird, um sich der universellen Gegenwart Gottes als grenzenlose Güte und Kraft zwanghaft bewusst zu sein und einen totalen Anspruch auf das menschliche Leben zu erheben. würde sie der kreatürlichen Freiheit berauben. Der Mensch befindet sich dementsprechend in einer epistemischen Distanz zu Gott, die nur durch den Glauben überwunden wird , der mit dem freiwilligen Interpretationselement innerhalb der Erfahrung der Gegenwart Gottes identifiziert werden kann.

Die zentrale christliche Lehre von der Göttlichkeit Christi war ein weiteres Diskussionsthema im späten 20. Jahrhundert. Philosophische Fragen zu diesem Thema wurden im 3. bis 5. Jahrhundert, wie oben erwähnt, im Hinblick auf den Schlüsselbegriff von Ousia / Substantia diskutiert. Das Konzept vonDie Substanz wurde jedoch, obwohl sie im Mittelalter souverän verwendet wurde, von modernen Denkern weitgehend in Frage gestellt und fand in den Philosophieströmen des 20. Jahrhunderts wenig Platz . Folglich gab es eine Vielzahl von Versuchen, bei denen sich Theologie und Philosophie untrennbar miteinander vermischten, um eine Interpretation zu finden, die für den modernen Geist verständlich wäre. Anstelle des grundsätzlich statischen Begriffs der Substanz - Jesus als Mensch der menschlichen Substanz und als göttlich der Substanz Gottes - haben viele die dynamischere Idee des göttlichen Handelns vorgezogen . Unter diesem Gesichtspunkt war Jesus göttlich in dem Sinne, dass Gott durch ihn erlösend handelte; oder anstelle einer Homo-Ousion, Identität der Substanz, zwischen Jesus und dem himmlischen Vater gab es eine Homo-Agapion , eine Identität der göttlichen Liebe. Andere kritisierten jedoch solche Alternativen zur älteren Substanzsprache, oft mit der Begründung, dass „göttliche Aktivität in und durch ein menschliches Leben graduell fähig ist , obwohl „ von derselben Substanz sein wie “ein Alles-oder-Nichts-Konzept ist. damit die Göttlichkeit Christi im Prinzip entabsolutiert werden kann.

Die Probleme des religiösen Pluralismus erforderten zunehmend die Aufmerksamkeit christlicher Philosophen. Ein Grund ergibt sich aus der oben beschriebenen Art der Entschuldigung, die von der Angemessenheit abhängt, Überzeugungen auf religiöse Erfahrungen zu stützen. Innerhalb der christlichen Tradition selbst gibt es eine beträchtliche Vielfalt, und in der ganzen Welt führen und rechtfertigen muslimische Formen religiöser Erfahrung islamische Überzeugungen, jüdische Erfahrungsformen jüdische Überzeugungen, hinduistische hinduistische Überzeugungen, buddhistische buddhistische Überzeugungen und so weiter auf. Diese unterschiedlichen Glaubenssysteme beinhalten miteinander inkompatible Lehren. So ist die experimentelle Lösung für das Problem der Rechtfertigung christlichen Glaubens gab Anlass zu einem neuen Problem konstituierte durch die widersprüchlichen Wahrheitsansprüche der verschiedenen religiösen Traditionen.

Der andere Grund, warum die großen Weltglauben der christlichen Philosophie neue Fragen stellten, war, dass einige ihrer Glaubenssysteme langjährige christliche Annahmen in Frage stellen. Während Judentum und Islam theologische Fragen aufwerfen, werden die herausforderndsten philosophischen Fragen von aufgeworfenBuddhismus . Der Glaube an Gott als das persönliche Ultimative wird durch die Idee der Ultimativität des Nicht-Persönlichen in Frage gestelltDharma-Kaya . Die Idee der unsterblichen Seele wird von derAnatta- Doktrin („keine Seele“) mit der Behauptung, dass der persönliche Geist oder die persönliche Seele keine dauerhafte Substanz ist, sondern eine Folge flüchtiger Momente des Bewusstseins. Und doch fordert der Buddhismus, der Lehren lehrt, die sich radikal von denen des christlichen Glaubens unterscheiden, das Christentum auch durch die zentrale Bedeutung von Mitgefühl, Friedfertigkeit und Respekt für alles Leben heraus.

Diese und andere Fragen, die sich aus der Tatsache der religiösen Pluralität ergeben, sind solche, mit denen christliche Philosophen erst begonnen haben, die jedoch die Möglichkeit bedeutender Entwicklungen im christlichen Denken nahe legen.