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Christentum - Ethik: Der Wahrheit gehorchen

Ethik : der Wahrheit gehorchen

Christen erkennen nicht nur die Pflicht an, das Evangelium zu verkünden, den Glauben zu bekennen und Gott anzubeten, sondern auch ihr ganzes Leben nach Gottes Willen zu leben. Gottes Volk zu sein bedeutet, Gottes Gesetz zu befolgen, was bedeutet, auf dem Weg der Wahrheit zu wandeln (Psalm 25: 4–5; 86:11) und ihm zu gehorchen (Römer 2: 8; Galater 5: 7; 1. Petrus 1:22; 3. Johannes) 3–4). Das doppelte Gebot gilt: Gott lieben und den Nächsten lieben (Matthäus 22: 37–39). In Liebe wohnen heißt in Gott wohnen, der sowohl Wahrheit als auch Liebe ist (1. Johannes).

Historisch gesehen hatte die christliche Ethiklehre zwei biblische Schwerpunkte: die Zehn Gebote (Exodus 20: 1–17; Deuteronomium 5: 6–21) und die Bergpredigt (Matthäus 5–7). Die Betonung des einen oder anderen hat sich zeitlich und räumlich verändert. Der Dekalog alsZehn Gebote werden manchmal genannt und gelten weiterhin für Christen, obwohl die göttliche Grundlage, die den Bund zwischen Gott und seinem auserwählten Volk begründet, nach christlichem Glauben durch das Erlösungswerk Jesu Christi erweitert wurde - ein Schritt, der sich in der Verschiebung des Häuptlings widerspiegelt wöchentlicher „heiliger Tag“ vom Sabbat (2. Mose 20: 8–11; 5. Mose 6: 12–15) bis zum Sonntag, dem Tag der Auferstehung des Herrn, an dem die christliche Gemeindeversammelt sich, um den neuen Bund in seinem Blut und den Beginn der neuen Schöpfung zu feiern. Die „zweite Tabelle“ des Gesetzes - die Ehre der Eltern und die Ablehnung von Mord, Ehebruch, Diebstahl, falschem Zeugnis und Begehren - wurde von Christen als universell anwendbar angesehen, der Kern eines „Naturgesetzes“, das über die empfangene Gemeinschaft hinausgeht Gottes „besondere Offenbarung“. In dieser Hinsicht dient es zumindest dazu, die Gesellschaft vor den schlimmsten Verwüstungen der Sünde zu bewahren, bis die Verkündigung des Evangeliums ihre volle Reichweite und ihr endgültiges Ziel erreicht hat.

In dem Die Bergpredigt , Jesus radikalisiert das Gesetz durch, zum Beispiel, Wut mörderischen und Lust ehebrecherisch machen (Matthäus 5 , 21-22, 27-28) und fordert seine Jünger „perfekt, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ zu sein ( Matthäus 5:48). In demSeligpreisungen (Matthäus 5: 1–12), die Segnungen, die Jesus in der Bergpredigt anbot, erklärten, dass die Eigenschaften und Kräfte des bevorstehenden Reiches Gottes unter seinen Nachfolgern so verfügbar seien, dass sie ein unverwechselbares Zeugnis ablegen würden zu Gott vor der Welt (Matthäus 5: 14-16). Christen haben geglaubt, dass der „harte Weg“ (Matthäus 7: 13–14) aufgrund der göttlichen Gabe des Heiligen Geistes möglich ist (Lukas 11: 9–13; vgl. Matthäus 7: 7–12).

In den Briefen von Paulus dienen die Zeichen des Evangeliums und des Glaubens dazu, die Gebote der Haltung und des Verhaltens zu begründen. Nach seiner Darstellung der rettenden Handlungen Gottes in Christus in den ersten 11 Kapiteln desIn einem Brief an die Römer behauptet Paulus: „Ich appelliere daher an Sie, Brüder und Schwestern, durch die Barmherzigkeit Gottes, Ihren Körper als lebendiges Opfer darzustellen, das für Gott heilig und annehmbar ist, was Ihr vernünftiger Dienst ist. Sei nicht an diese Welt [oder dieses Alter] angepasst, sondern verwandle dich durch die Erneuerung deines Geistes, damit du beweisen kannst, was der Wille Gottes ist, was gut und akzeptabel und perfekt ist “(Römer 12: 1–2). .

Christliche ethische Lehre und Praxis sind ein wesentlicher Bestandteil der Gemeinschaft der Gläubigen und ihres Lebens. In den frühen Jahrhunderten galten bestimmte Berufe als unvereinbar mit dem Christsein. Nach der apostolischen Tradition konnten Bordellbewahrer, Prostituierte, Bildhauer, Maler, Götzenhalter, Schauspieler, Wagenlenker, Gladiatoren, Soldaten, Magier, Astrologen und Wahrsager keine Christen werden. Während des gesamten Katechumenats wurde moralischer Unterricht erteilt, und viele patristische Predigten enthüllen die ethische Lehre und Ermahnung, die die Prediger in den liturgischen Versammlungen praktizierten. MittelalterlichDie Katechese umfasste den Dekalog, die Seligpreisungen und die Listen der Tugenden und Laster. Die regelmäßige Anwendung der sakramentalen Buße diente der Bildung des individuellen Charakters und Verhaltens.

Viel Material wurde in kirchlichen Vorschriften kodifiziert , die als kanonisches Recht bekannt sind . Während die frühesten Christen wenig oder gar keinen Einfluss auf die bürgerlichen Herrscher ausüben konnten, erlaubte die „Bekehrung des Reiches“ unter den Kaisern Konstantin und Theodosius im 4. Jahrhundert den Bischöfen, in den persönlichen und politischen Angelegenheiten der Kaiser und im weiteren Leben der Gesellschaft mitzureden. In der Christenheit beanspruchten Rechtssysteme Grundlagen in der christlichen Lehre.

Moderne brachte einen Rückgang der direkten institutionellen Rolle der Kirchen in der Gesellschaft, aber der Aufstieg der Demokratie ermutigt Kirchenführer eine beratende Funktion bei der Gestaltung der öffentlichen Politik zu übernehmen, sucht nur führen nicht die Mitglieder ihrer eigenen kirchlichen Gemeinschaften , sondern auch die ganz politischen Körper . Auf römisch-katholischer Seite geschah dies auf globaler Ebene durch die sogenannten „sozialen Enzykliken“ der Päpste von Leo XIII. ( Rerum novarum , 1891; „Von neuen Dingen“) bis Johannes XXIII. ( Pacem in terris , 1962; “ Frieden auf Erden “), Paul VI. ( Populorum progressio1968; "Fortschritt der Völker") und Johannes Paul II. ( Laborem übt , 1981; "Durch Arbeit" und Centesimus annus , 1991; "Das 100. Jahr"). Protestantische Konfessionen haben in der Regel über ihre nationalen oder internationalen Versammlungen und Agenturen Erklärungen abgegeben und Programme initiiert. DasDer Ökumenische Rat der Kirchen , eine 1948 gegründete Gemeinschaft christlicher Kirchen, hat sogenannte „mittlere Axiome“ formuliert (z. B. den Begriff „verantwortungsvolle Gesellschaft“ oder „Gerechtigkeit, Frieden und Erhaltung der Schöpfung“) als gemeinsame Grundlage gedacht, auf der sich Christen und weltliche Körperschaften zum Nachdenken und Handeln treffen können.

Ein theologisches Problem besteht im Übergang von der Heilsgeschichte im weitesten Sinne (der Botschaft des Evangeliums und dem Inhalt des Glaubens, präzise und umfassend formuliert) zu ihrer Umsetzung in bestimmten Fragen und Fällen. Zum Beispiel wird manchmal behauptet, dass bestimmte Handlungen einfach gegen Gottes Willen und Zweck für die Menschheit verstoßen und daher immer moralisch falsch sind; Es besteht jedoch auch die Ansicht, dass die Umstände Fälle so stark beeinflussen können, dass das Gut in verschiedenen Situationen unterschiedlich bedient werden kann. Die Schwierigkeiten, die mit dem Übergang vom allgemeinen Prinzip zur konkreten Disziplin einhergehen, werden im Bericht desAnglikanisch-römisch-katholische internationale Kommission, Leben in Christus: Moral, Gemeinschaft und Kirche (1994). Dort wird behauptet, dass „Anglikaner und Katholiken aus den heiligen Schriften und der Tradition dieselbe kontrollierende Vision der Natur und des Schicksals der Menschheit ableiten und dieselben moralischen Grundwerte teilen.“ Meinungsverschiedenheiten in Fragen wie „Abtreibung und Ausübung homosexueller Beziehungen“ werden auf die Ebene des „praktischen und pastoralen Urteils verwiesen , ohne dass Zwischenprozesse berücksichtigt werden, die die Entwicklung materieller Unterschiede ermöglichen könnten. Hier sind nicht nur kirchliche, sondern auch zivilisatorische Fragen, die die nächste Generation im Lichte der moralischen Lehre, die Kirche und Welt in den Enzyklika vonJohannes Paul II. , Veritatis Pracht (1993; „Die Pracht der Wahrheit“) und Evangelium vitae (1995; „Das Evangelium des Lebens“).