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Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika autonome Kirche, Vereinigte Staaten

Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika (ECUSA) , auch Episcopal Church oder Protestant Episcopal Church in den Vereinigten Staaten von Amerika genannt , autonome Kirche in den Vereinigten Staaten. Als Teil der anglikanischen Gemeinschaft wurde sie 1789 in Philadelphia als Nachfolger der Church of England in den amerikanischen Kolonien offiziell organisiert . In Bezug auf Lehre, Anbetung und ministerielle Ordnung stammte die Kirche von der Church of England ab und ist mit ihr verbunden geblieben.

Frühgeschichte bis zum 20. Jahrhundert

Die Geschichte der Kirche in Amerika begann mit der ersten dauerhaften englischen Besiedlung in Jamestown , Virginia, im Jahr 1607. Als mehr Siedler nach Amerika kamen, verbreitete sich die Kirche und war die etablierte Kirche in mehreren Kolonien. Es war jedoch in seiner Arbeit begrenzt, da kein Bischof in die Kolonien geschickt wurde und nur Bischöfe Priester ordinieren und Kirchenmitglieder bestätigen konnten. Als die amerikanische Revolution 1775 begann, gab es in den 13 Kolonien etwa 300 Gemeinden der Church of England. Die Kirche litt während der Revolution unter Verfolgung und einem Rückgang der Mitgliederzahl, weil alle Geistlichen zum Zeitpunkt ihrer Ordination einen Treueid auf die Krone geleistet hattenund viele von ihnen waren Loyalisten, die gezwungen waren, nach Kanada oder England zu fliehen.

Einige unterstützten jedoch die Revolution. William White , Kaplan des Kontinentalkongresses , schlug vor, dass sich die Gemeinden zu einer amerikanischen Kirche zusammenschließen, die das geistige Erbe der Church of England fortsetzen, sich aber ansonsten von ihr trennen würde. In den frühen 1780er Jahren wurden Konventionen von Geistlichen und Laien abgehalten, um Kirchenbesitz zu beanspruchen, der früher von der Church of England beansprucht wurde, und um eine neue Kirche zu planen. Zwischenstaatliche Konventionen begannen 1784 und 1785 mit der Ausarbeitung einer Verfassung und eines Gebetbuchs. 1787 weihten englische Bischöfe White als Bischof von Pennsylvania und Samuel Provoost als Bischof von New York . Zwei Jahre später wurde Weiß der erste vorsitzende Bischof der neuen Kirche. Ihm folgteSamuel Seabury , der 1784 als erster Amerikaner zum anglikanischen Bischof geweiht worden war.

Im 19. Jahrhundert dehnte sich die Kirche durch die Arbeit der nach Westen aus In- und ausländische Missionsgesellschaft (gegründet 1820). Auslandsmissionen wurden 1829 in Griechenland begonnen und anschließend auf andere Länder ausgeweitet.

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Das Oxford-Bewegung in der Church of England, die das römisch-katholische Erbe der Kirche betonte (Hohe Kirche ), wurde in den 1840er Jahren einflussreich in der Bischofskirche. Obwohl es die Gottesdienste und die geistliche Disziplin der Kirche bereicherte , verursachte es erhebliche Kontroversen, da viele Bischöfe es vorzogen, das protestantische Erbe zu betonen (Niedrige Kirche ). In späteren Jahren verringerten die Förderung der liberalen Theologie , der Bibelkritik , des Sozialevangeliums und der ökumenischen Bewegung die Spannungen zwischen den Einstellungen der Hoch- und Niedrigkirche.

Während des amerikanischen Bürgerkriegs kämpften die Bischöfe sowohl für den Süden als auch für den Norden. Im Gegensatz zu einigen anderen protestantischen Kirchen vermied die Bischofskirche jedoch Schisma. In den Jahren nach dem Krieg wuchs die Kirche von 160.000 Kommunikanten im Jahr 1866 auf 720.000 im Jahr 1900 und dehnte sich auf alle Teile der Vereinigten Staaten aus. Als die Kirche in den Vereinigten Staaten wuchs, gründete sie Missionsdiözesen in Afrika, Asien und Lateinamerika . Die Kirche nahm auch regelmäßig an derLambeth-Konferenz , regelmäßige Treffen der Bischöfe der anglikanischen Gemeinschaft, die 1867 begannen.

Das 20. Jahrhundert und darüber hinaus

Im 20. Jahrhundert begann sich die Kirche mit anderen Konfessionen zu beschäftigen. Sie nahm an der ökumenischen Bewegung teil, trat dem Ökumenischen Rat der Kirchen bei , nahm den Dialog mit anderen christlichen Kirchen auf und trat in die volle Gemeinschaft mit der evangelisch-lutherischen Kirche ein. Die Episkopalisten führten in den 1970er Jahren liturgische Reformen ein und erstellten 1979 ein neues Gebetbuch. 2008 wurde die Kirche zu einer von mehreren Hauptkonfessionen, die sich förmlich dafür entschuldigten, dass einige Episkopalisten vor dem Bürgerkrieg Sklaven hielten.

Die Kirche unternahm auch mehrere kontroverse Schritte. 1988 wählte es seine erste Bischofin,Barbara C. Harris . (Sie wurde von der Diözese Massachusetts als Suffraganbischof gewählt und leitete als solche nicht die Diözese. Eine Reihe anderer Frauen wurde später in das Amt des Suffraganbischofs oder Bischofs in anderen Diözesen gewählt.) 2003 die Kirche ordinierte einen offen schwulen Mann,V. Gene Robinson als Bischof von New Hampshire . Im folgenden Jahr einigten sich die Führer der Mitgliedskirchen der anglikanischen Gemeinschaft auf ein Moratorium für die Ordination als Bischöfe von Personen in gleichgeschlechtlichen Beziehungen. Im Jahr 2006 Katharine Jefferts Schori , die dafür gestimmt hatte, Robinson als Bischof einzusetzen , und die den kirchlichen Segen vonGleichgeschlechtliche Gewerkschaften wurden zum Primaten der Kirche oder zum vorsitzenden Bischof gewählt. Später in diesem Jahr erklärte der 75. Generalkonvent der ECUSA "Unterstützung von Schwulen und Lesben als Kinder Gottes". Im Jahr 2009 verbot der 76. Generalkonvent den Gemeinden, homosexuellen Priestern die Ordination zu verweigern, ermächtigte die Bischöfe, Priestern zu gestatten, gleichgeschlechtliche Gewerkschaften in Staaten zu segnen, in denen sie legal sind, und ermutigte die theologische Reflexion über gleichgeschlechtliche Gewerkschaften und die Schaffung möglicher Liturgien in ihnen verwendet.

These steps sparked opposition not only within the Episcopal Church but also within the Anglican Communion as the American church drew sharp international criticism. Some traditionalists began to consider secession from the ECUSA. Eleven Virginia congregations voted in 2006 to leave the ECUSA while still remaining within the Anglican Communion. In 2007 the Convocation of Anglicans in North America (CANA) was instituted as “an Anglican missionary effort in the U.S.” under Peter J. Akinola, archbishop of the Church of Nigeria and a harsh vocal critic of Robinson’s election as bishop. Akinola installed Virginia rector Martyn Minns as bishop of CANA without authorization from Archbishop of Canterbury Rowan Williams. Congregations in Pittsburgh, Pa., Quincy, Ill., San Joaquin, Calif., and Fort Worth, Texas, left the ECUSA in 2008. Later that year delegates representing 100,000 Anglicans in the United States and Canada met in Wheaton, Ill., to discuss forming a separate church within the Anglican Communion. In 2009 these delegates met again in Bedford, Texas, and formed the Anglican Church in North America (ACNA). The new church claimed 700 parishes in 28 dioceses in the United States and Canada.

The ECUSA’s consecration of Mary Glasspool—who was in a same-sex relationship—as a suffragan bishop in the diocese of Los Angeles in 2010 increased tensions within the Anglican Communion between liberals and traditionalists. Williams issued a rebuke of the ECUSA for breaking the 2004 moratorium, and the Anglican Communion imposed sanctions on the ECUSA, barring it from participating in ecumenical dialogue and removing its decision-making powers in matters of church doctrine. The Communion again, in 2016, imposed sanctions on the ECUSA following the latter’s decision at its 78th General Convention the previous year to abandon canonical language defining marriage als eine Vereinigung zwischen einem Mann und einer Frau und um zwei neue Riten der Ehe anzunehmen, die sowohl von gleichgeschlechtlichen als auch von gleichgeschlechtlichen Paaren verwendet werden könnten.