Religiöse Ansichten

Christlicher Fundamentalismus - Ende des 19. bis Mitte des 20. Jahrhunderts

Ende des 19. bis Mitte des 20. Jahrhunderts

Während der letzten Jahre des 19. Jahrhunderts war die tausendjährige Bewegung über Fragen der prophetischen Interpretation gespalten, aber Brookes gelang es, die Dissidentenfraktionen zusammenzuhalten. Innerhalb weniger Jahre nach seinem Tod wurde die Niagara-Konferenz jedoch aufgegeben.

Noch vor Brookes 'Tod hatten die Spannungen zwischen Millennialisten und Modernisten ein beispielloses Ausmaß erreicht. In den 1890er Jahren wurden mehrere liberale Minister und Professoren wegen Häresie und Abfall vom Glauben vor Gericht gestellt . der berühmteste derartige ProzessCharles A. Briggs (1841–1913), ein Minister der Presbyterianischen Kirche, der 1891 in einer Ansprache am Union Theological Seminary in New York City die Idee der verbalen Inspiration angeprangert hatte . Briggs wurde wegen Häresie verurteilt und vom Ministerium suspendiert 1893. Als Reaktion darauf stellte das Seminar seine offizielle Verbindung zur Presbyterianischen Kirche ein und Briggs wurde Bischof. Briggs 'Kollegen Henry Preserved Smith (1847–1927) und AC McGiffert (1861–1933) machten ähnliche Erfahrungen und veranlassten sie, sich kongregationalistischen Kirchen anzuschließen ( siehe Kongregationalismus ).

Die fortgesetzte konservative Militanz führte zur Gründung derAmerican Bible League im Jahr 1902 und die anschließende Veröffentlichung von Die Grundlagen: Ein Zeugnis der Wahrheit (1910–15), eine Reihe von 12 Broschüren mit Artikeln konservativer Führer aus dem ganzen Land. Die Reihe, die den Konservativen schließlich ihren Namengeben würde, griff modernistische Theorien der Bibelkritik an und bekräftigte die Autorität der Bibel und bekräftigte alle theologischen Prinzipien, die Konservative von modernistischen Sprechern als abgelehnt empfanden. The Fundamentals wurdevon zwei wohlhabenden presbyterianischen Laien finanziert und vom Bible Institute of Los Angeles (heute Biola University) veröffentlicht. Es wurde frei an Millionen von Pastoren auf der ganzen Welt verteilt.

Nach einer Pause während des Ersten Weltkriegs wurde der Konflikt zwischen Konservativen und Modernisten 1918 erneuert. Eine Reihe konservativer Konferenzen in New York City und Philadelphia führte 1919 zur Bildung einer größeren und umfassenderen Organisation, derWeltvereinigung der christlichen Grundlagen. Die Konferenz von 1919 platzierte Planken auf einer Plattform, auf der die fundamentalistische Bewegung für die kommenden Jahre stehen würde. Konservativ-fundamentalistische Führer bekräftigten die Glaubensgrundlage der Bewegung und forderten die Ablehnung der Moderne und verwandter Trends, insbesondere die Lehre der Evolutionstheorie. Sie wandten sich von den Universitäten ab (fast vollständig von Verwaltungen und Fakultäten kontrolliert, die der fundamentalistischen Position feindlich gegenüberstehen) und vertrauten auf die neueren Bibelinstitute. Schließlich prangerten sie den einheitlichen und kooperativen Geist an, der im Bundesrat der Kirchen Christi in Amerika zum Ausdruck kam, und drohten mit Schisma, wenn diese Art des geistlichen Niedergangs anhielt.

Zu diesem Zeitpunkt hatte die Position der Moderne Fuß gefasst Episcopal ,Kongregational ,Methodist Episcopal ,Amerikanischer Baptist undPresbyterianische Konfessionen im Norden. Die Bühne war für große Konfrontationen in den 1920er Jahren bereitet, und es blieb nur abzuwarten, ob die Modernisten aus ihren Konfessionen vertrieben werden konnten.

Natürlich war in den 1920er Jahren nicht jede protestantische Konfession von intellektuellen Kontroversen betroffen . In einigen Ländern, wie der Southern Baptist Convention und der Methodist Episcopal Church im Süden, war die Moderne nicht in den Vordergrund gerückt. Im Gegensatz dazu hatten die Modernisten in den 1920er Jahren die methodistische bischöfliche und die bischöfliche Kirche fest im Griff, weil ein großer Block theologischer Konservativer diese Kirchen Ende des 19. Jahrhunderts verlassen hatte, um die Heiligkeitskirchen bzw. die reformierte bischöfliche Kirche zu bilden. Andere Konfessionen wie die Kongregationalisten waren so locker organisiert, dass Entscheidungen über theologische Kontroversen schwer zu regeln waren.

Zwietracht unter NordDie Baptisten konzentrierten sich auf ihre jährlichen Konventionen. 1920 nannte sich eine Gruppe von Baptisten dieDie National Federation of Fundamentalists veranstaltete jährliche Konferenzen über die Grundlagen der Baptisten. Als ihre Versuche, ihre Ansichten in den Konvent einzubringen, keine unmittelbaren Fortschritte machten, gründeten die militanteren unter ihnen dieBaptist Bible Union. Schließlich verließ die Militanten die Stückelung mehrere kleine fundamentalistische Kirchen zu bilden, während der Rest zu blieb bilden eine dauerhafte konservative Stimme in der American Baptist Convention (jetzt die amerikanischen Baptisten in den USA ).

Die schwerwiegendste Phase der konservativ-modernistischen Kontroverse brach unter den Presbyterianern aus. Die Konservativen hatten der Konfession 1910 eine Reihe von Lehren auferlegt, in denen sie erklärten, dass der christliche Glaube den Glauben an die inerrante Inspiration der Bibel, die Geburt der Jungfrau Christi und sein Sühnopfer , seine Auferstehung und seinen Glauben erfordereWunderkraft . Im Jahr 1922 ein New Yorker Minister,Harry Emerson Fosdick (1878–1969) protestierte in einer weithin reproduzierten Predigt mit dem Titel „Sollen die Fundamentalisten gewinnen?“ Gegen die Aktivitäten von Konservativen auf dem Gebiet der Auslandsmission. Die Konservativen der Konfession zwangen Fosdick, einen Baptisten, der der First Presbyterian Church in New York City dient, aus seinem Pastorat. Er wurde bald in der unabhängigen Riverside Church wieder gegründet.

Inmitten dieser Debatten fand ein Ereignis in der Deep South machte die intensive Spaltung sichtbar, die in das amerikanische Ordensleben eingetreten war. Fundamentalisten, die glaubten, dass die Bibel nicht mit Darwins Evolutionstheorie in Einklang gebracht werden könne, setzten sich dafür ein, dass ihre staatlichen Gesetzgeber die verbietenUnterricht in den öffentlichen Schulen der Evolution; Viele andere, die keine Fundamentalisten waren, schlossen sich diesen Bemühungen an. Der ZustandTennessee verabschiedete ein solches Gesetz, das 1925 auf Veranlassung des Gerichts vor Gericht angefochten wurdeAmerican Civil Liberties Union .John T. Scopes (1900–70), ein Lehrer für Naturwissenschaften in der kleinen Stadt Dayton, bot an, als Angeklagter gegen die Anklage zu fungieren, Evolution gelehrt zu haben. Zwei der bedeutendsten Persönlichkeiten dieses Jahrzehnts,William Jennings Bryan (1860–1925), ein presbyterianischer Fundamentalist und dreimaliger demokratischer Präsidentschaftskandidat, undClarence Darrow (1857-1938), eine Verteidigung Anwalt in bemerkenswerten Strafprozessen, diente als Assistent Staatsanwalt und der Leitung Verteidiger, bzw. ( siehe Scopes - Prozess ). Scopes wurde für schuldig befunden und mit einer Geldstrafe belegt, obwohl seine Überzeugung später aufgrund der technischen Tatsache, dass die Geldbuße zu hoch gewesen war, aufgehoben wurde. Das Gesetz, das die Lehre der Evolution in Tennessee verbietet, wurde 1925 bestätigt und 1967 aufgehoben.

By the end of the 1920s, fundamentalists had lost control of the major denominations and had given up hope of recapturing them, at least in the foreseeable future. Although most remained in their denominations, some broke away to form their own churches. In 1932 a number of Baptists left the Northern Baptist Convention and established the General Association of Regular Baptist Churches; four years later, the Princeton theologian J. Gresham Machen (1881–1937) headed a group of fundamentalists that created the Orthodox Presbyterian Church. Other fundamentalists joined one of the smaller churches that preached biblical literalism and premillennialism—such as the Christian and Missionary Alliance, the Plymouth Brethren, and the Evangelical Free Church—or one of the many independent Bible churches that arose during that period.

Having also lost control of the denominational seminaries, the fundamentalists regrouped around a set of independent Bible institutes and Bible colleges. Many of these schools, such as the Moody Bible Institute in Chicago (founded in 1886) and the Bible Institute of Los Angeles (founded in 1908), not only provided instruction to their students but assumed many of the duties formerly performed by denominational institutions. They published periodicals, broadcast from their own radio stations, held conferences, and maintained a staff of extension speakers. Indeed, they operated much like a denominational headquarters, providing a bond between otherwise isolated congregations.

The establishment of new fundamentalist denominations in the 1930s brought to the fore long-standing divisions within the fundamentalist movement that had been held in check while they concentrated on a common enemy. One of the most divisive issues for Presbyterians was the question of premillennialism and postmillennialism. While Machen defended the more conventional postmillennialism of the Princeton theology, the opposite view was taken by New Jersey minister Carl McIntire, who later founded the rival Bible Presbyterian Church.

McIntire was the focus of a second divisive issue: separatism. He argued that fundamentalists must not only denounce modernist deviations from traditional Christian beliefs but also separate themselves from all heresy and apostasy. This position entailed the condemnation of conservatives who chose to remain in fellowship with more liberal members of their denominations. In 1942 McIntire gathered the independents who accepted his position into the American Council of Christian Churches.

The fundamentalists’ denunciation of modernist theology and their censure of church-related institutions of higher learning often led them to reject contemporary education; this in turn contributed to the impression of many outsiders that fundamentalism was essentially anti-intellectual. At the same time, the fundamentalists’ withdrawal from larger denominations and their decrying of certain trends in contemporary society conveyed the impression that they were opposed to science and culture. By the end of the 1930s, the largest segment of the fundamentalist movement, believing that a conservative restatement of faith, representing the best of conservative scholarship, was compatible with contemporary intellectual culture, distanced itself from the separatists. They dropped the fundamentalist label, which they left to the separatists, and formed the so-called “neo-Evangelical” movement. Christianity Today was founded as their major periodical. Their new intellectual centre, Fuller Theological Seminary, was opened in Pasadena, California; many of the schools formerly identified with fundamentalism, such as the Moody Bible Institute, also moved into the Evangelical camp. A new ecumenical organization, the National Association of Evangelicals, was organized in 1942.