Religiöse Ansichten

Fundamentalismus - jüdischer Fundamentalismus in Israel

Jüdischer Fundamentalismus in Israel

Drei Haupttrends in Israel Das Judentum wurde als fundamentalistisch charakterisiert: militant religiösDer Zionismus , die Ultraorthodoxie der Aschkenasim (Juden osteuropäischer Herkunft) und die Ultraorthodoxie der Sephardim (Juden nahöstlichen Ursprungs), wie sie von der Shas- Partei vertreten werden . Alle drei Gruppen betonen die Notwendigkeit einer strikten Konformität mit den religiösen Gesetzen und moralischen Vorschriften, die in den heiligen jüdischen Texten, der Thora und dem Talmud enthalten sind .

Der fundamentalistische Impuls in Israel ist in Ereignisse verwurzelt , dass dort gut nahm vor der Gründung des Landes im Jahr 1948. Seit der Zerstörung von Jerusalem zweiten Tempels durch die Römer im Jahr 70 ce ( siehe Jerusalem, Tempel ), hatten die meisten Juden in der gelebt Diaspora -Das ist weit entfernt von dem Land Israel verstreut, das Gott dem jüdischen Volk gemäß der hebräischen Bibel versprochen hat . Während ihres längeren „Exils“ ( hebräisch : galut ) beteten Juden auf der ganzen Welt täglich für das Kommen derMessias , der sie zurück nach Israel führen und sie von ihren nichtjüdischen Unterdrückern befreien würde. Im späten 19. Jahrhundert einige Juden, vor allem säkulare Intellektuelle wieTheodor Herzl (1860–1904), ein Wiener Journalist und Dramatiker, kam zu dem Schluss, dass das alte Problem vonAntisemitismus konnte nur durch die Schaffung eines jüdischen Staates gelöst werden. Der Zionismus, die Bewegung zur Errichtung eines jüdischen Staates in Palästina, war somit eine Säkularisierung des traditionellen messianischen Themas. Anstatt darauf zu warten, dass Gott und der Messias die Juden zurück in das Land Israel führen, argumentierten die Zionisten, sollten Juden es auf sich nehmen, dorthin zurückzukehren. Für Herzl und seine engsten Mitarbeiter war der messianische Aspekt dieser „Zusammenkunft der Verbannten“ irrelevant: Der entscheidende Punkt war die Schaffung eines Staates, in dem Juden nicht länger Nichtjuden ausgeliefert waren.

Die meisten orthodoxen Juden - und insbesondere orthodoxe Rabbiner - waren gegen den Zionismus, vor allem, weil er ihrer Ansicht nach die Menschen aufforderte, das zu tun, was nur Gott und der Messias tun konnten. Im traditionellen Judentum war die Rückkehr in das Land Israel untrennbar mit der messianischen Erlösung des Volkes Israel verbunden. Die Rückkehr ins Land und die Schaffung eines Staates würde also bedeuten, Gottes Willen zu trotzen und nur die wirkliche Erlösung und die wirkliche Ansammlung von Exilanten zu verschieben. Orthodoxe Juden lehnten auch die Tatsache ab, dass Herzl und die meisten anderen frühen zionistischen Führer keinen Staat befürworteten, der auf strikter Konformität mit dem jüdischen Religionsrecht beruhte. Die Feindseligkeit gegenüber dem Zionismus herrschte im frühen 20. Jahrhundert unter orthodoxen und ultraorthodoxen Rabbinern. Es verschwand jedoch praktisch unter den ersteren mit dem Kommen derHolocaust , der das zionistische Argument zu bestätigen schien, dass Juden nur in ihrem eigenen Staat sicher sein könnten.

Moderne orthodoxe Juden halten sich strikt an das jüdische Religionsrecht, haben jedoch Wege gefunden, um an der modernen Gesellschaft sowohl in der Diaspora als auch in Israel teilzunehmen . DasIm Gegensatz dazu bestehen Ultraorthodoxe darauf, sich von der nichtjüdischen Gesellschaft sowie von Juden zu trennen, die das religiöse Gesetz nicht so streng befolgen wie sie.

Religiöser Zionismus

Trotz der Feindseligkeit der meisten orthodoxen Rabbiner erregte der Zionismus bei vielen orthodoxen Juden erhebliche Begeisterung, die darin das Versprechen der lang erwarteten messianischen Erlösung sahen. Einige orthodoxe Rabbiner versuchten daher, die orthodoxe Teilnahme an der zionistischen Bewegung zu legitimieren . RabbiYitzḥaq Yaʿaqov Reines (1839–1915), Gründer derMizrahi religiöse zionistische Bewegung im Jahr 1902, argumentiert , dass die zionistische Besiedlung des Landes Israel nichts mit der Zukunft messianischen Erlösung der Juden zu tun hatte und somit nicht bildete einen ketzerischen Trotz des Willen Gottes. Die offensichtlich messianischen Implikationen des Zionismus schränkten jedoch die Anziehungskraft dieser Idee ein , die bald durch eine radikal andere Ansicht verdrängt wurde: Der Zionismus selbst war Teil der schrittweisen messianischen Erlösung des jüdischen Volkes. Die säkularen Zionisten taten das Werk Gottes und des Messias, obwohl sie es nicht wussten. Dieses Argument wurde von Rabbi Abraham Kook (1865–1935) vorgebracht und ist ein Grundthema des religiösen Zionismus geblieben.

Religiöse Zionisten werden normalerweise als datim leʿumim (hebräisch: „national religiös“) bezeichnet. Dieser Begriff fängt die Verschmelzung von Orthodoxie und Nationalismus ein , die die Bewegung immer geprägt hat. Im Gegensatz zu den Ultraorthodoxen waren die religiösen Zionisten immer bereit, mit den weitaus zahlreicheren säkularen Zionisten zusammenzuarbeiten, die 1948 hauptsächlich für die Schaffung des Staates Israel verantwortlich waren. In der Tat nahmen von 1948 bis 1992 religiös-zionistische Parteien an jedem Israeli teil Regierung. Bis 1977 bestand eine enge Beziehung zwischen diesen Parteien und der Israel Labour Party , die in dieser Zeit die israelische Politik dominierte. 1956 schlossen sich Mizraḥi und ha-Poʿel ha-Mizraḥi (die Mizraḥi-Arbeiterpartei) zusammen, um dieNationale Religionspartei (NRP) oder Mafdal. Traditionell beschäftigten sich das NRP und seine Vorgänger mit innerstaatlichen religiösen Fragen wie der Einhaltung des Schabbats (des Sabbats ) und der Frage, wer Jude ist, und überließen die Außenpolitik der Labour Party.

Das Der Sechs-Tage-Krieg von 1967 ( siehe arabisch-israelische Kriege ) erweckte die ruhende messianische Dimension des religiösen Zionismus. Ostjerusalem, der Tempelberg und Judäa - das Herz des alten Israel - waren wieder in jüdischer Hand. Etwas von diesem Land an die Araber zurückzugeben, würde Gottes Plan zur Erlösung des jüdischen Volkes widersprechen. Die religiösen Zionisten, die sich so fühlten (nicht alle), begannen sich im Sechs-Tage-Krieg in den besetzten oder, wie sie es sahen, befreiten Gebieten niederzulassen.

Die militanten religiösen Zionisten an der Spitze der Siedlungsbemühungen bildeten eine Bewegung namens Gush Emunim (hebräisch: „Block der Gläubigen“), der mit den traditionelleren religiösen Zionisten zusammenstieß, die in den 1960er und 1970er Jahren noch die NRP anführten. Letztere glaubten weiterhin, dass Gott den Juden das Land Israel gegeben hatte, aber sie hielten es für wichtiger, Frieden zu schließen und damit jüdisches Leben zu retten, als Territorium zu behalten. Für die Militanten hatte die Besiedlung des Landes und die Verhinderung des Rückzugs der Regierung Vorrang vor allem anderen. 2005 veranstalteten Siedler weit verbreitete Proteste, um den Rückzug Israels aus dem Gazastreifen zu stoppen . Ihre Vorhersage, dass ein solcher Rückzug einen Bürgerkrieg provozieren würde, war falsch. Einige Israelis hoffen, dass die Erfahrung in Gaza künftige israelische Rückzüge aus dem Gazastreifen erleichtern wirdWestjordanland (Judäa und Samaria ).

Der militante religiöse Zionismus zeigt somit den vielfältigen Charakter des Fundamentalismus. Ihre Praktizierenden halten sich in ihrem täglichen Leben strikt an die Gesetze Gottes, und sie befürworten die Schaffung einer Gesellschaft, die auf diesen Gesetzen basiert. Ihre politischen Aktivitäten waren jedoch darauf gerichtet, das 1967 gewonnene Land zu besiedeln und zu erhalten. Militante Ordensleute Zionisten teilen mit anderen religiösen und säkularen Zionisten ein nationalistisches Gefühl und die Überzeugung, dass Antisemitismus nur mit Gewalt wirksam bekämpft werden kann. In der Tat stützt sich der religiöse Zionismus auf einige grundlegende Themen des Mainstream-Zionismus, insbesondere auf die Idee, dass das Ziel des Zionismus darin besteht, einen „neuen Juden“ zu schaffen, der sich niemals der Unterdrückung unterwerfen wird.