Religiöse Ansichten

Christologie - Jesus in der bildenden Kunst

Jesus in der bildenden Kunst

Malerei und Skulptur

Bilderstürmerei

Angesichts des dominierenden Platzes, den die Figur Jesu in der westlichen Kunst hatte, ist es vielleicht überraschend, dass die bildliche Darstellung Jesu in den frühen Jahrhunderten innerhalb der christlichen Kirche Gegenstand erheblicher Debatten war. Während Theologen des 2. Jahrhunderts wie der heilige Irenäus, Bischof von Lyon, und Clemens von Alexandria die Vorstellung ablehnten , dass das Göttliche in bildlichen Darstellungen festgehalten werden könne, stellte Papst Gregor I. im 6. Jahrhundert fest, dass Bilder die Bibel des Analphabeten waren . Theologisch ging es darum, wie die Fülle der göttlichen und menschlichen Natur Jesu in jeder künstlerischen Darstellung von ihm dargestellt werden kann. Abgebildet Jesu menschliche Natur aufs Spiel gesetztUnterstützung der nestorianischen Häresie , die besagte, dass die göttliche und die menschliche Natur Jesu getrennt waren. Ebenso riskierte die Darstellung der göttlichen Natur Jesu, die ketzerische Doktrin des Monophysitismus zu billigen , die die Göttlichkeit Jesu auf offensichtliche Kosten seiner Menschlichkeit betonte. Zusammen mit diesen Bedenken gab es im frühen Christentum eine starke Tendenz , jede Darstellung des Göttlichen als Götzendienst oder Heidentum anzusehen, und Gegner der Verwendung von Bildern bemerkten das biblische Verbot gegen sie. Ein weiteres Problem war die Möglichkeit, dass Bilder von Jesus bestimmte Missbräuche fördern würden, beispielsweise das Mischen von Farbe aus solchen Bildern mit dem Brot und Wein der Eucharistie , um Zaubertränke herzustellen.

Die erste bischöfliche Synode , die die bildlichen Darstellungen Jesu nachdrücklich unterstützte, war dieQuinisext Council (692), der behauptete, dass solche Darstellungen für die Gläubigen geistlich hilfreich seien, und erklärte, dass „fortan Christus, unser Gott, in seiner menschlichen Form dargestellt werden muss“. Der KaiserJustinian II. Ließ prompt ein Porträt von Jesus auf kaiserlichen Goldmünzen platzieren, obwohl seine Nachfolger das Porträt des traditionellen Kaisers wiederherstellten. Die Kaiser Leo III. Des Isauriers und Konstantin V. aus dem 8. Jahrhundert gingen weiter, indem sie eine Politik vonBildersturm , der glaubte, es sei unangemessen, das Göttliche darzustellen. Die intensive Meinungsverschiedenheit zwischen denjenigen, die sich dafür einsetzten, und denen, die Bildbilder ablehnten, bekannt alsDie ikonoklastische Kontroverse wurde 787 vorübergehend gelöst, als der siebte ökumenische Rat der Kirche, der zweite Rat von Nicäa, die Legitimität der Bilder bestätigte (ein zusätzlicher Rat im Jahr 843 sorgte nach einer zweiten Welle des Imperiums für eine dauerhafte LösungBildersturm ). So nahmen beide Teile des Christentums nach 787 die theologische Legitimität von Porträts Jesu an, und was folgte, war die künstlerische Entfaltung dieser Bestätigung.

Das Mittelalter bis ins 19. Jahrhundert

Jesus hat eine reiche künstlerische Tradition in der westlichen Kultur hervorgerufen , die sich mit der globalen Expansion des Christentums im 19. und 20. Jahrhundert auf andere Kulturen ausgeweitet hat. Eine beeindruckende Reihe von Darstellungen Jesu prägt die Geschichte der europäischen Kunst ab dem Mittelalter. In der Tat kann gesagt werden, dass religiöse Kunst mit einem besonderen Fokus auf Jesus das europäische künstlerische Bestreben und Streben dominiert hat. Obwohl diese Dominanz traditionell als Hinweis auf die Frömmigkeit der vergangenen Jahrhunderte angesehen wurde, bevorzugen zeitgenössische Gelehrte eine andere Erklärung: Die christliche Kirche war bei weitem der größte Förderer der Künste, und der Bau und die Dekoration von Kirchen im gesamten christianisierten Europa erforderten das Engagement von einer massiven Anzahl von Künstlern.

In der Skulptur wurde Jesus hauptsächlich auf zwei Arten dargestellt: am Kreuz und auf seinem Richterstuhl. Aus seiner Darstellung am Kreuz entstand dieKruzifix (eine Darstellung der Figur Jesu am Kreuz), das zur zentralen ikonografischen Verwendung Jesu in der römisch-katholischen Kirche wurde . (Protestantische Kirchen haben dagegen das einfache Kreuz bevorzugt.) Darstellungen von Jesus, der den Vorsitz führtDas Jüngste Gericht wurde zu einem Merkmal der westlichen (Haupt-) Portale christlicher Kirchen, insbesondere jener, die im Mittelalter errichtet wurden. Bemerkenswerte Beispiele sind die romanische Kathedrale von Vézelay und die gotische Kathedrale in Chartres . Gleichzeitig darf die ikonografische Darstellung von Jesus als Kind oder kleiner Junge in den Armen Mariens nicht unterschätzt werden, ebenso wenig wie die Darstellung des toten Jesus in den Armen seiner Mutter, bekannt als Pietà vernachlässigt werden.

Darstellungen von Jesus in der Malerei tendierten dazu, den künstlerischen Konventionen der Zeit zu folgen oder zeitgenössische theologische Entwicklungen zu reflektieren. In der Tat besagt eine kontroverse These, dass die Darstellung des Jesuskindes im späten 15. Jahrhundert - ob inKrippen , auf Marias Schoß oder bei der Kreuzigung - spiegeln eine Betonung der Zentralität der Inkarnation in der christlichen Theologie wider . Drei Themen in der Malerei waren besonders wichtig: Jesu Geburt, sein Tod und seine Mutter. Die Darstellungen der Geburt Christi haben ein einheitliches ikonografisches Muster, einschließlich einer sehr jungen Maria und eines alten Joseph, wobei letzterer jede Frage nach seiner Fähigkeit, das Kind gezeugt zu haben, visuell zerstreuen kann. Die drei Weisen oderMagier , die das Jesuskind als König der Juden verehrten, werden ebenfalls ikonografisch dargestellt, um drei verschiedene Zeitalter und Rassen der Menschheit darzustellen. Weitere Themen in der Malerei waren die Verkündigung , die Flucht derHeilige Familie nach Ägypten und Szenen aus dem öffentlichen Dienst Jesu, wie seine Heilung des Blinden, seine Auferweckung des Lazarus , seine Vertreibung der Händler aus dem Tempel, das letzte Abendmahl und die Frauen am Heiligen Grab .

Diese Themen wurden auf verschiedene Arten dargestellt. Mary, wird beispielsweise allgemein gezeigt , das Kind Jesus hält, wie in Raphael ‚sSixtinische Madonna (1513). Gemälde derCrucifixion, however, are much less sentimental. One notable example is Matthias Grunewald’s Isenheim Altarpiece (1515), which depicts Jesus’ body ravaged by crucifixion yet evokes pointedly the Christian message of Jesus’ horrible suffering; originally intended for a hospital, the altar painting may have been designed to provide comfort and solace to the sick. Pieter Bruegel’s Flight into Egypt (1563), and even more so his complex The Way to Calvary (1564), are illustrative of the late medieval and early modern tendency to depict scenes from the life of Jesus in a contemporary idiom. In the latter painting, the centre of the scene, traditionally occupied by Jesus and the cross, contains a huge throng of people apparently going about their daily business. In the painting’s foreground, however, the large figures of grieving women reveal the tragedy unfolding behind them. Radical in its iconography of Jesus is Michelangelo’s Last Judgment (1533–41), in the Sistine Chapel, the world’s largest painting, in which a giant beardless and virtually nude Jesus appears to use his muscular body to hurl the damned like an athlete. Other examples include Rembrandt’s Face of Christ (c. 1650); El Greco’s striking The Disrobing of Christ (1577–79), dominated by Jesus’ brilliant red robe; and Peter Paul Rubens’s The Deposition (1612).

Since the 17th century, Christian themes in painting and sculpture have been less prominent than they were in earlier centuries. A number of explanations have been offered for that trend, including the increasing secularization of European society and the emergence in the nobility and the bourgeoisie of a new class of art patrons interested in themes and motifs other than Jesus and Christianity. A related reason may be that, from the 18th century on, few churches were built in continental Europe; thus, the demand for new religious paintings and sculptures declined.

Despite the relative decrease in the production of Christian art, a significant proportion of the painting of the 19th and 20th centuries was concerned with portrayals of Jesus. Camille Corot and Jean-Auguste-Dominique Ingres, for example, produced works of thoughtful piety and artistic brilliance. In the mid-19th century the Pre-RaphaelitesDante Gabriel Rossetti, John Everett Millais, and Holman Hunt, together with the French painter James Tissot—painted remarkable canvasses depicting scenes of Jesus’ life. Those romantically idealized works were usually laden with heavy and unnecessary symbolism, as in Millais’s Jesus in the House of His Parents (1850), Hunt’s The Light of the World (1851–53), and Tissot’s more than 300 watercolours of Gospel stories; another example is Fritz von Uhde’s On the Way to Bethlehem (1890). Whereas Tissot sought to place Jesus into his 1st-century Jewish setting, Uhde had the opposite goal—namely, to express the timelessness of Jesus’ story by depicting him in contemporary settings. In his Komm, Herr Jesus, sei unser Gast (1884), ein ikonografischer Jesus mit einem leichten Heiligenschein nähert sich dem Esstisch eines bayerischen Bauernhauses. Uhdes Ansatz wurde von seinen Zeitgenossen Jean Beraud, Odette Pauvret und Christian Skredsvig sowie von späteren Künstlern wie Édouard Manet und Paul Gauguin übernommen .