Philosophische Fragen

Japanische Philosophie

Japanische Philosophie , intellektueller Diskurs, entwickelt von japanischen Denkern, Gelehrten sowie politischen und religiösen Führern, die indigene philosophische und religiöse Traditionen kreativ mit Schlüsselkonzepten kombinierten, die aus nicht- einheimischen Traditionen übernommen und assimiliert wurden - zuerst aus dem Großraum Ostasien und dann aus Westeuropa und den Vereinigten Staaten - Beginn um das 7. Jahrhundert ce .

Mt.  Fuji aus dem Westen, nahe der Grenze zwischen den Präfekturen Yamanashi und Shizuoka, Japan.
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Wie ihre westlichen Kollegen haben japanische Philosophen Antworten auf Fragen nach Wissen ( Erkenntnistheorie ), moralischem Handeln ( Ethik ), dem Verhältnis von Kunst und Schönheit ( Ästhetik ) und der Natur der Realität ( Metaphysik ) gesucht . Der Unterschied zwischen ihnen liegt in ihren unterschiedlichen Annahmen darüber, wie Antworten auf solche Fragen angegangen werden sollen. Westliche Philosophen setzen zwei Gegensätze - Geist und Materie , Selbst und Anderes, Künstler und Medium, Realität und Erscheinung - und versuchen, die Distanz zwischen ihnen zu überbrücken. Im Gegensatz dazu bemühen sich japanische Philosophen zu verstehen, wie sich solche offensichtlichen Gegensätze überschneiden. Das Ergebnis ist das JapanischDie Philosophie spricht keine unabhängigen Substanzen oder Einheiten an. Vielmehr werden voneinander abhängige Prozesse und Komplexe in den Vordergrund gestellt, die offensichtliche Gegensätze enthalten.

Die Entwicklung der japanischen Philosophie kann durch fünf Perioden verfolgt werden: Antike, Klassik, Mittelalter , Frühe Neuzeit und Moderne.

Die Antike

Die alte Zeit, die 7. bis 9. Jahrhundert Spanning ce , war ein Zeitalter der Sinisierung und staatliche Organisation. Zwei wichtige intellektuelle Systeme -Konfuzianismus undBuddhismus - wurde aus Korea und China importiert. Während sich der Konfuzianismus mit dem „sozialen Selbst“ befasste und die Regierungsstruktur und die Muster des formalen Verhaltens beeinflusste, lieferte der Buddhismus psychologische Einblicke in die Funktionsweise des inneren Selbst. Durch Selbstbeobachtung und die disziplinierte Praxis der Selbstkultivierung versuchten buddhistische Anhänger, sowohl charismatische Kraft für Wunderwerke als auch kreative Ressourcen für künstlerischen Ausdruck zu entwickeln. Konfuzianismus und Buddhismus existierten neben indigenen Mythen , die sowohl den göttlichen Ursprung der imperialen Linie als auch einen einheimischen Animismus betonten, der die gegenseitige Reaktionsfähigkeit zwischen Mensch und Natur betonte. Einige dieser indigenen Ideen und Werte wurden für die später genannte Tradition wichtigShintō .

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Die frühe Philosophierung der Antike zielte hauptsächlich darauf ab, vom asiatischen Festland importierte Ideen und Praktiken zu assimilieren und zu klassifizieren. Wie in der Siebzehn-Artikel-Verfassung (604), einem vom Kronprinzen und Regenten Shōtoku Taishi erlassenen Kodex moralischer Vorschriften für die herrschende Klasse , zum Ausdruck gebracht , war das Ziel von Philosophie und Regierung eher Harmonie als Konkurrenz oder Trennung zwischen den Traditionen . Der Buddhismus drang im 7. und 8. Jahrhundert gründlicher in die Kultur ein , und einige seiner Schlüsselthemen hatten einen dauerhaften Einfluss auf die japanische Weltanschauung. Solche buddhistischen Begriffe wie abhängige Mitentstehung , Leere ,Unbeständigkeit und die Unwesentlichkeit des Selbst inspirierten eine Vision des Universums als einen sich ständig abzeichnenden, dynamischen Prozess und ein Verständnis des Selbst als von der sozialen und natürlichen Welt abhängig und nicht unabhängig von ihnen. Von buddhistischen Konzepten beeinflusste Philosophen stellten auch die Grenzen von Wörtern oder Konzepten auf, um die Realität perfekt darzustellen, und betonten die Rolle des Geistes bei der Konstruktion der Realität.

Die klassische Zeit

Die klassische Periode begann ungefähr im frühen 9. Jahrhundert während des Heian-Zeit (794–1185) und endete im späten 12. Jahrhundert. Dies war eine Ära der Systematisierung und Japanisierung der Philosophie. Durch die Schriften und Bemühungen von Denkern wieKūkai (774–835) undSaichō (767–822), die buddhistischen Schulen Shingon und Tendai bauten ausgefeilte Systeme der Lehre und Praxis auf. Die vorherrschende philosophische Esoterik, die von diesen buddhistischen Denkern gefördert wurde, trug mindestens zwei Ideen bei, die das japanische Denken nachhaltig beeinflussen würden. Der erste war der Glaube, dass jedes Phänomen Ausdruck der Aktivität des Kosmos war, der selbst mit einem Buddha (Erleuchteten) identifiziert wurde, der als Dainichi Nyorai bekannt ist. Der gesamte Kosmos kommt daher in jedem Phänomen voll zum Ausdruck. Zweitens behauptete der klassische japanische Buddhismus, dass Erleuchtung, die Einsicht, wie die Dinge wirklich sind, nicht nur konzeptionell erreicht werden könne, sondern ein Akt des gesamten Komplexes von Geist, Körper und Seele sei, wie er durch rituelle Praxis transformiert wurde. Einsicht in diese Tradition war somit sowohl eine inkarnierte Tätigkeit als auch eine intellektuelle Funktion.

In Verbindung mit diesen metaphysischen und erkenntnistheoretischen Perspektiven entstand eine unverwechselbare Ästhetik . Japanische Aristokraten wollten nicht mehr nur den Ruhm des chinesischen Hofes widerspiegeln, sondern entwickelten ihre eigenen ästhetischen Themen. Themen wie Eleganz ( Miyabi ) und Charme ( Okashi ) spiegelten ein deutlich japanisches Gefühl höfischer Verfeinerung wider. Andere stützten sich direkt auf buddhistische Empfindlichkeiten gegenüber Vergänglichkeit ( Mujō ) und ontologischer Tiefe oder Mysterium ( Yōgen ). Darüber hinaus wurden Werte wie Schärfe ( Mono No Aware ) und Sensibilität ( Uschin ) mit alten animistischen Sympathien mit Naturphänomenen vermischt.

Das Mittelalter

The medieval phase of Japanese philosophy extended from the late 12th century through the 16th century, an era of social and political upheaval. With the dissolution of the aristocracy’s power and the rise of the samurai class to political and military dominance, the court life so central to the classical period lost its allure. Facing recurrent warfare and an unusual series of natural disasters, many Japanese lost interest in the cosmic visions of Shingon and Tendai. They hoped instead for a religious philosophy directed toward leading a peaceful everyday life in what had become an increasingly turbulent world. Buddhist splinter groups (e.g., Pure Land, Zen, and Nichiren) took root outside established institutions.

During the Kamakura period (1185–1333)—when feudalism, the shogunate (military dictatorship), and the samurai warrior class were established in Japan—new Buddhist schools coalesced around a series of thinkers that included Hōnen (1133–1212), Shinran (1173–1263), Dōgen (1200–53), and Nichiren (1222–82). Hōnen and Shinran, the founders of the two main Pure Land forms of Japanese Buddhism, analyzed human weakness and the need for trusting in the redemptive power of Amida Buddha, the buddha of light who promised rebirth in the Pure Land to the faithful. Dōgen used Zen meditation as a means of analyzing philosophical problems related to consciousness and the self. Nichiren extolled the power of devotion to the Lotus Sutra and its ideal of the bodhisattva, or “buddha-to-be.” In support of that practice he elaborated a philosophy of history and a critique of other Buddhist schools.

Despite their differences, the Kamakura philosophers shared a concern for simplifying Buddhist practice and making it accessible to laypersons of all classes. Even today most Japanese Buddhists practice forms of religious life developed in the Kamakura period. The philosophies of those thinkers also continue to influence many Japanese cultural assumptions. Zen brought a focus on discipline not as a means to enlightenment but as an end in itself, whereas Pure Land critiques of spiritual self-reliance reinforced a mistrust of the conceptiondes Selbst als isoliertes Ego. Die japanischen ästhetischen Theorien entwickelten sich im Mittelalter weiter und spiegelten zunehmend buddhistische Themen wie Distanzierung, strenge Praxis und Feier des Alltags wider. Während des Mittelalters wurden Shintō-Gedanken und -Praktiken wesentlich in die buddhistische religiöse Hegemonie aufgenommen . In dieser Zeit gab es wenig kritische Entwicklung der konfuzianischen Philosophie.