Geisteswissenschaften

Historiographie - Historiographie der Aufklärung

Historiographie der Aufklärung

Wissenschaft und Skepsis

Zwei neue Herausforderungen stellten sich dem Studium der Geschichte im 17. Jahrhundert. Einer wurde durch die Erfolge der Naturwissenschaften hervorgerufen , die von ihren Befürwortern als der beste - oder sogar der einzige - Produzent der Wahrheit bezeichnet wurden. Die Wissenschaft schuf ein neues Bild der Welt und diskreditierte alle früheren Vorstellungen . Wie der englische Dichter Alexander Pope schrieb: „Natur und Naturgesetze lagen in der Nacht verborgen / Dann sagte Gott:‚ Lass Newton sein! ' und alles war leicht. " Diese Erfolge weckten die Hoffnung, dass ähnliche Gesetze für soziale und historische Phänomene gefunden werden und dass die gleichen wissenschaftlichen Methoden auf jedes Fach angewendet werden können, einschließlich Politik, Wirtschaft und sogar Literatur .

Die andere Herausforderung lag im Relativismus und der Skepsis, die im historischen Diskurs selbst erzeugt wurden. Lancelot Voisin La Popelinière (1540–1608) fragte in seiner Histoire des histoires et l'idée de l'histoire compli (1599; „Geschichte der Geschichte und die Idee der vollendeten Geschichte“): ob die Geschichte die unaufhörlichen Mutationen der menschlichen Kultur zeigt Was hält die Geschichte selbst davon ab, mehr als eine Art der Wahrnehmung einer bestimmten Kultur zu sein, die keinen dauerhafteren Wert hat als jedes andere veränderbare kulturelle Artefakt ? So könnte die Entlarvung von Fälschungen zu Verdacht auf jedes Relikt der Vergangenheit führen. In ähnlicher Weise der französische Jesuit Jean Hardouinbehauptete, dass fast alle lateinischen und griechischen Klassiker und die meisten Werke der Kirchenväter , einschließlich des heiligen Augustinus und des heiligen Hieronymus , von einer Gruppe mittelalterlicher italienischer Gelehrter geschrieben wurden, die dann alle Manuskripte fälschten, die angeblich früher waren. Man muss sagen, dass Hardouin die historische Kritik über die Grenzen der Vernunft hinausgeschoben hat.

Der einflussreichste Philosoph des 17. Jahrhunderts, René Descartes hat die Geschichte in seinen Katalog zweifelhafter Wissenschaften aufgenommen. In seinem Diskurs über die Methode (1637) behauptete Descartes, dass, obwohl Geschichten den Geist erhöhen,

Selbst die genauesten Geschichten lassen, wenn sie den Wert der Dinge nicht genau falsch darstellen oder übertreiben, um sie lesenswerter zu machen, zumindest alle Umstände aus, die am niedrigsten und am wenigsten bemerkenswert sind. und daraus folgt, dass das, was erhalten bleibt, nicht so dargestellt wird, wie es wirklich ist, und dass diejenigen, die ihr Verhalten durch Beispiele regeln, die sie aus einer solchen Quelle ableiten, leicht in die Extravaganzen der Ritter fallen, die sich über Romanzen irren.

Laut Descartes ist die Geschichte zweifelhaft, weil sie selektiv ist. Im Gegensatz zu den Wissenschaften, die auf Mathematik basieren, kann die Geschichte kein Wissen hervorbringen.

Ein Versuch, die Wahrheitsansprüche der Geschichte zu retten, die ironischerweise die Skepsis stützten , war der Dictionnaire historique et Critique (1697; „Historisches und kritisches Wörterbuch“) des französischen Philosophen Pierre Bayle (1647–1706), eines der meistgelesene Werke des 18. Jahrhunderts. Die Artikel in Bayles Wörterbuch, die von gelehrten und oft witzigen Marginalien belebt wurden, stellten fest, was über das Thema bekannt war, untergruben jedoch häufig religiöse und politische Orthodoxien. Diese Sallies waren weitaus einprägsamer als die oft trivialen Fakten, die in der Arbeit enthalten waren.

Montesquieu und Voltaire

Die führenden Historiker der französischen Aufklärung ,Montesquieu (1689–1755) und Voltaire (1694–1778) reagierten unterschiedlich auf den wissenschaftlichen Impuls. In De l'esprit des loix (1748;Der Geist der Gesetze ), erforschte Montesquieu die natürliche Ordnungdass er Unter Gemeinwesen glaubte sowie Wirtschaft. Trotz fehlender Informationen über viele Kulturen wandte er systematisch eine vergleichende Analysemethode an. Er glaubte, dass Klima und Boden die tiefste Kausalitätsebene sind. Die Größe des zu regierenden Territoriums bestimmt auch, welche Art von Regierung es haben kann (Republiken müssen klein sein; große Länder wie Russland erfordern Despotismus). Montesquieus bevorzugte Regierungsform war die konstitutionelle Monarchie , die zuvor in Frankreich existierteLudwig XIV. (Reg. 1643–1715) und zu Montesquieus Zeiten in England . Zu seinen zahlreichen Lesern gehörten die Gründerväter der Vereinigten Staaten, die Montesquieus Idee einer ausgewogenen Regierung aufnahmen und tatsächlich eine exquisit erfundene entwickelten, die es jedem Zweig ermöglichte, die anderen zu überprüfen.

Voltaires Temperament war skeptischer. "Geschichte", erklärte er, "ist eine Packung Streiche, die wir den Toten spielen." Trotzdem verbrachte er einen Großteil seines Lebens damit, diese Streiche zu spielen und produzierte L'Histoire de Charles XII (1731; „Geschichte Karls XII.“) Über den schwedischen Monarchen Le Siècle de Louis XIV (1751; „Das Jahrhundert Ludwigs XIV.“). , undEssai sur les moeurs (1756; „Aufsatz über Moral“). In einem Artikel über die Geschichte der Enzyklopädie , herausgegeben vom Philosophen Denis Diderot , stellte Voltaire fest, dass der moderne Historiker nicht nur genaue Fakten und Daten benötigt, sondern auch die Aufmerksamkeit auf Zoll, Handel, Finanzen, Landwirtschaft und Bevölkerung. Dies war das Programm, das der Essai zu erfüllen versuchte. Es beginnt nicht mit Adam oder dem griechischen Dichter Homer, sondern mit den alten Chinesen und behandelt auch indische, persische und arabische Zivilisationen. Voltaires Essai war der erste Versuch, das Genre zu machender „universellen Geschichte“ wirklich universell, nicht nur um den Globus - oder zumindest die Hochkulturen - abzudecken, sondern auch um jeden Aspekt des menschlichen Lebens zu studieren. In dieser Hinsicht ist Voltaire der Vater der „Gesamtgeschichten“ und der „Alltagsgeschichten“, die in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts aufblühten.

Voltaire was curious about everything—but not tolerant of everything. Like most philosophes (the leading thinkers of the French Enlightenment), he considered the Middle Ages an epoch of unbroken superstition and barbarism. Even the age of Louis XIV exhibited “a history of human stupidity.” Like Machiavelli, he believed that one could learn from history—but only what not to do. Thus, a statesman reading a history of the reign of Charles XII should be “cured of the folly of war.”

Although Voltaire was interested in other cultures, he believed that reason had made headway only in the Europe of his own day. It was left to thinkers of the next generation, including the baron l’Aulne Turgot (1727–81) and the marquis de Condorcet (1743–94), to construe history as gradually but inevitably moving toward the elimination of bigotry, superstition, and ignorance. Condorcet rhapsodized: “How welcome to the philosopher is this picture of the human race, freed from all its chains, released from the domination of chance and from that of the enemies of progress, advancing with a firm and sure step on the path of truth, virtue, and happiness.”

Edward Gibbon

Science contributed not only its ambitions but also its concepts to historiography. The philosopher David Hume (1711–76) took from it the sober empiricism and distrust of grand schemes that informed his History of England (1754–62). The greatest of the Enlightenment historians—and probably the only one still read today—Edward Gibbon (1737–94), managed to bring together in The Decline and Fall of the Roman Empire (1776–88) the erudition of the 17th century and the philosophy of the 18th. Gibbon borrowed rather than contributed to historical erudition, for he was not a great archival researcher. “It would be unreasonable,” he said, “to expect that the historian should peruse enormous volumes, with the uncertain hope of extracting a few interesting lines.” The influence of Enlightenment thought is indicated particularly in Gibbon’s wit and in his skeptical view of religion. “To the believer,” he wrote, “all religions are equally true, to the philosopher, all religions are equally false, and to the magistrate, all religions are equally useful.”

Gibbons großartige Arbeit gibt keinen detaillierten Überblick über die Ursachen des Niedergangs und des Sturzes - denn die Ursachen, dachte er, waren offensichtlich. Er lieh sich ein Bild aus der Physik und schrieb:

Der Niedergang Roms war die natürliche und unvermeidliche Wirkung maßloser Größe. Wohlstand reifte das Prinzip des Verfalls; die Ursachen der Zerstörung multiplizierten sich mit dem Ausmaß der Eroberung; und sobald Zeit oder Unfall die künstlichen Stützen entfernt hatten, gab der erstaunliche Stoff dem Druck seines eigenen Gewichts nach. Die Geschichte seines Ruins ist einfach und offensichtlich; und anstatt zu fragen, warum das Römische Reich zerstört wurde, sollten wir uns eher wundern, dass es so lange bestanden hatte.

Die Aufklärung wurde als "unhistorisch" verurteilt. Es fehlte Sympathie und damit volles Verständnis für einige Kulturen und Perioden. Humes Ansicht, dass die menschliche Natur im Römischen Reich und im Großbritannien des 18. Jahrhunderts im Wesentlichen dieselbe war, scheint nun falsch. Die Philosophien machten keine technischen Fortschritte in der Geschichtsschreibung. Auf der anderen Seite wurde die Geschichte viel gelesen, und die brillante Schrift von Voltaire und Gibbon trug dazu bei, so etwas wie ein Massenpublikum für historische Werke zu schaffen. Schließlich erweiterte die Aufklärung die historische Welt im Prinzip zumindest fast bis an die heute anerkannten Grenzen - und sie schrumpfte nie wieder.