Ethische Fragen

Ethischer Relativismus Philosophie

Ethischer Relativismus , die Lehre, dass es in der Ethik keine absoluten Wahrheiten gibt und dass das, was moralisch richtig oder falsch ist, von Person zu Person oder von Gesellschaft zu Gesellschaft unterschiedlich ist.

Argumente für ethischen Relativismus

Herodot , der griechische Historiker des 5. Jahrhunderts v . Chr. , Vertrat diese Ansicht, als er feststellte, dass verschiedene Gesellschaften unterschiedliche Bräuche haben und dass jeder die Bräuche seiner eigenen Gesellschaft für die besten hält. Aber keine sozialen Bräuche, sagte Herodot, sind wirklich besser oder schlechter als alle anderen. Einige zeitgenössische Soziologen und Anthropologen haben in ähnlicher Weise argumentiert, dassMoral entwickelt sich in verschiedenen Kulturen unterschiedlich, weil sie ein soziales Produkt ist. Jede Gesellschaft entwickelt Standards, die von den Menschen in ihr verwendet werden, um akzeptables von inakzeptablem Verhalten zu unterscheiden, und jedes Urteil über richtig und falsch setzt den einen oder anderen dieser Standards voraus. Diesen Forschern zufolge sind Praktiken wie Polygamie oder Kindsmord als richtig innerhalb einer Gesellschaft angesehen, dann sind sie „für diese Gesellschaft“ richtig. und wenn dieselben Praktiken in einer anderen Gesellschaft als falsch angesehen werden, dann sind diese Praktiken für diese Gesellschaft falsch. Abgesehen von diesen Sozialkodizes gibt es kein „wirklich“ Richtiges, denn es gibt keinen kulturneutralen Standard, an den wir uns wenden können, um festzustellen, welche Ansicht der Gesellschaft richtig ist. Die verschiedenen Sozialcodes sind alles, was existiert.

Eine zweite Art von Argument für ethischen Relativismus geht auf den schottischen Philosophen zurückDavid Hume (1711–76), der behauptete, dass moralische Überzeugungen eher auf „Gefühlen“ oder Emotionen als auf Vernunft beruhen. Diese Idee wurde von der Schule des logischen Positivismus des 20. Jahrhunderts und von späteren Philosophen wie Charles L. Stevenson (1908–79) und RM Hare (1919–2002) entwickelt, die der Ansicht waren, dass die Hauptfunktion der moralischen Sprache nicht darin besteht, zu erklären Tatsachen, aber Gefühle der Zustimmung oder Missbilligung gegenüber einer Handlung auszudrücken oder die Einstellungen und Handlungen anderer zu beeinflussen. In dieser Ansicht bekannt alsEmotivismus , richtig und falsch, beziehen sich eher auf individuelle Vorlieben als auf soziale Standards.

Ethischer Relativismus ist für viele Philosophen und Sozialwissenschaftler attraktiv, weil er die beste Erklärung für die Variabilität des moralischen Glaubens zu bieten scheint . Es bietet auch eine plausible Möglichkeit zu erklären, wie Ethik in die Welt passt, wie sie von der modernen Wissenschaft beschrieben wird . Auch wenn die natürliche Welt letztendlich nur aus wertneutralen Tatsachen besteht, sagen die Relativisten, hat die Ethik immer noch eine Grundlage in menschlichen Gefühlen und sozialen Arrangements. Schließlich scheint der ethische Relativismus besonders gut geeignet zu sein, um die Tugend der Toleranz zu erklären . Wenn aus objektiver Sicht die eigenen Werte und die Werte der eigenen Gesellschaft keinen besonderen Stellenwert haben, erscheint eine Haltung des „Lebens und des Lebens“ gegenüber den Werten anderer Menschen angemessen.

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Ethischer Relativismus und Postmodernismus

Ab den 1960er und 1970er Jahren wurde der ethische Relativismus mit der Postmoderne in Verbindung gebracht, einer komplexen philosophischen Bewegung, die die Idee der Objektivität in vielen Bereichen, einschließlich der Ethik, in Frage stellte. Viele Postmodernisten betrachteten die Idee der Objektivität als eine zweifelhafte Erfindung der modernen - dh nach der Aufklärung - Era. Seit der Zeit der Aufklärung glaubten die meisten Philosophen und Wissenschaftler, dass alles eine objektive, universelle und unveränderliche Wahrheit enthält - einschließlich Wissenschaft, Ethik und Religionund Politik - und diese menschliche Vernunft ist mächtig genug, um diese Wahrheit zu entdecken. Das letztendliche Ergebnis einer rationalen Untersuchung war daher eine Wissenschaft, eine Ethik, eine Religion und eine Politik, die für alle Menschen in allen Epochen gültig sein würde. Nach Ansicht der Postmoderne ist die von der Aufklärung inspirierte Idee der objektiven Wahrheit, die das Denken praktisch aller modernen Wissenschaftler und Philosophen beeinflusst hat, eine Illusion , die jetzt zusammengebrochen ist.

Diese Entwicklung sei vor allem auf die Arbeit des deutschen Philosophen zurückzuführen Friedrich Nietzsche (1844–1900) und seine Anhänger. Nietzsche lehnte den naiven Glauben ab, dass menschliche Überzeugungen einfach die Realität widerspiegeln. Stattdessen basiert jede unserer Überzeugungen auf einer „Perspektive“, die weder richtig noch falsch ist. In der Ethik gibt es dementsprechend keine moralischen Tatsachen, sondern nur moralische Interpretationen von Phänomenen, die zu unterschiedlichen bestehenden Moralkodizes führen. Wir können versuchen, diese Moral zu verstehen, indem wir ihre Geschichte und die Psychologie der Menschen untersuchen, die sie umarmen, aber es steht außer Frage, die eine oder andere von ihnen als „wahr“ zu beweisen. Nietzsche argumentiert zum Beispiel, dass diejenigen, die das jüdisch-christliche Ethiksystem akzeptieren, das er als „Sklavenmoral“ bezeichnet, unter schwachen und ängstlichen Persönlichkeiten leiden. Eine andere und stärkere Art von Person, sagt er, würde dies ablehnenEthik und schaffen seine eigenen Werte.

Postmodernisten glauben, dass die westliche Gesellschaft über die moderne intellektuelle Ära hinausgegangen ist und sich nun in einer postmodernen Periode befindet, die teilweise durch die Erkenntnis gekennzeichnet ist, dass menschliches Leben und Denken ein Mosaik ist, das viele Perspektiven umfasst. "Wahrheiten", einschließlich der Wahrheiten der Wissenschaft sowie der Ethik, sollten als Überzeugungen anerkannt werden, die mit bestimmten Traditionen verbunden sind, die bestimmten Zwecken zu bestimmten Zeiten und an bestimmten Orten dienen. Der Wunsch nach Absoluten wird als fehlgeleitete Suche nach dem Unmöglichen angesehen. In der letzten Hälfte des 20. Jahrhunderts waren Michel Foucault (1926–84) und Jacques Derrida (1930–2004) die bekanntesten Befürworter dieser Ansicht .