Bildende Kunst

Südasiatische Kunst - Epen

Epen

The age of the Pallavas (300?–900), a warrior dynasty of Hindu kings, is known for its epics, beginning with Cilappatikāram (“The Jewelled Anklet”) and Maṇimēkalai (“The Girdle of Gems”) and including an incomplete narrative, Peruṅkatai (“The Great Story”), the Cīvakacintāmaṇi (“The Amulet of Cīvakaṉ”) by Tiruttakkatēvar, and Cūḷāmaṇĭ („Das Wappenjuwel“) von Tōlāmoḻittēvar. Die letzten drei Werke zeigen Jaina-Könige und ihre Ideale des guten Lebens, der Gewaltfreiheit und des Erreichens der Erlösung durch Selbstaufopferung. Sie zeichnen sich auch durch hervorragende Beschreibungen von Stadt und Land sowie durch eine Mischung aus übernatürlichen und natürlichen Elementen aus. In ihren episodischen Erzählmethoden und Setbeschreibungen erotischer, heroischer und religiöser Themen wurden diese Jaina-Epen sowohl Modelle als auch Quellen für spätere epische Werke.

Das Cilappatikāram , vonIḷaṅkō Aṭikaḷ ist in drei Büchern enthalten, die in den Hauptstädten der drei tamilischen Königreiche angesiedelt sind: Pukār (die Hauptstadt von Cōḻa), Maturai ( dhMadurai, die Hauptstadt von Pāṇṭiya (Pāṇḍya) und Vañci (die Hauptstadt von Cēra). Die Geschichte handelt nicht von Königen, sondern von Kōvalaṉ, einem jungen Pukār-Kaufmann, der von seiner Ehe mit dem tugendhaften Kaṇṇaki, seiner Liebe zur Kurtisane Mātavi und seinem daraus resultierenden Ruin und Exil in Maturai erzählt, wo er stirbt und zu Unrecht hingerichtet wird, wenn er es versucht Verkaufe das Fußkettchen seiner Frau an einen bösen Goldschmied, der das ähnliche Fußkettchen der Königin gestohlen und Kōvalaṉ des Diebstahls beschuldigt hatte. Kaṇṇaki, die Witwe, kommt in die Stadt gerannt und zeigt dem König ihr anderes Fußkettchen, bricht es, um zu beweisen, dass es nicht die Königin ist - Kaṇṇakis enthält Rubine und die Königin enthält Perlen - und beweist so Kōvalas Unschuld. Kaṇṇaki reißt eine Brust ab und wirft sie auf das Königreich Maturai, das in Flammen aufgeht. Das ist die Kraft einer treuen Frau.pattin̥i ).

Das Cilappatikāram ist eine feine Synthese aus Stimmungspoesie in der alten tamilischen Śaṅgam-Tradition und der Rhetorik der Sanskrit-Poesie - selbst der Titel ist eine Mischung aus Tamil und Sanskrit - einschließlich der epischen Texte von Akam , der Dialoge von Kalittokai (Gedichte von unerwidert oder unpassende Liebe), Chorvolkslied, Beschreibungen von Stadt und Dorf, liebevoll technische Berichte über Tanz und Musik und auffallend dramatische Szenen von Liebe und tragischem Tod. Das Cilappatikāram ist eine der großen Errungenschaften des tamilischen Genies und ein detailliertes poetisches Zeugnis der tamilischen Kultur, seine vielfältigen Religionen, Stadtpläne und Stadttypen, die Vermischung der griechischen, arabischen und tamilischen Völker sowie die Kunst des Tanzes und der Musik.

Maṇimēkalai (der Name der Heldin, "Girdle of Gems"), das zweite "Twin" -Epos (dessen letzter Teil fehlt), vonCātaṉār setzt die Geschichte des Cilappatikāram fort ; Die Heldin ist Mātavis Tochter MaîimKkalai, eine Tänzerin und Kurtisane wie ihre Mutter. Maṇimēkalai ist hin- und hergerissen zwischen ihrer Leidenschaft für einen fürstlichen Liebhaber und ihren spirituellen Sehnsüchten, die erste von ihrer Großmutter, die zweite von ihrer Mutter. Sie flieht vor den Aufmerksamkeiten des Prinzen, und während er sie verfolgt, erlangt sie magische Kräfte: Sie ändert ihre Form; überlebt Gefängnis, geile Schurken und andere Gefahren; konvertiert die Königin; und geht schließlich nach Pukār, das durch die Erosion des Ozeans zerstört wird, betet Kaṇṇaki an und kommt in Vañcī an, um in der Hungerhilfe zu arbeiten und „Buße“ zu tun. Im Gegensatz zum Cilappatikāram , dem Maṇimēkalaiist parteiisch gegenüber dem Buddhismus. Es ist bekannt für seine Poesie und seine lebhaften Diskussionen über Religion und Philosophie.

Bhakti- Poesie

Ab dem 6. Jahrhundert machte sich eine Bewegung religiöser Herkunft in der Literatur bemerkbar . Die Bewegung war die der Bhakti oder der intensiven persönlichen Hingabe an die beiden Hauptgötter des Hinduismus.Śiva undVishnu . Die frühesten Bhakti- Dichter waren die Anhänger von Śiva, derNāyaṉārs (Śiva Devotees), dessen erster Vertreter die Dichterin warKāraikkāl Ammaiyār, die sich Pēy oder geisterhafte Dienerin von Śiva nannte und ekstatisch von seinen Tänzen sang.Tirumūlar war ein Mystiker und Reformer in der sogenannten Siddhānta-Schule (Perfected Man) des Śaivismus, die Kaste und Askese ablehnte und glaubte, der Körper sei der wahre Tempel von Śiva. Es gab 12 frühe Nāyaṉār-Heilige. Ähnliche Dichter gehörten in der Tradition der Hingabe an den Gott Vishnu ebenfalls zu dieser frühen Zeit. NamensĀḻvārs (Immersed Ones) hatten sie als erste Vertreter Poykai, Pūtaṉ und Pēyār, die „Jahrhunderte“ (Gruppen von 100) miteinander verbundener Verse ( antāti ) komponierten , in denen die letzte Zeile eines Verses die Anfangszeile des Verses ist Die nächste und letzte Zeile des letzten Verses ist der Anfang des ersten, so dass eine „Girlande“ gebildet wird. Für diese Āḻvārs ist Gott das Licht der Lichter, das im Herzen erleuchtet ist.

Die wichtigsten Nāyaṉārs waren Appar undCampantar , im 7. Jahrhundert, undCuntarar , im 8 .. Appar, ein selbstbeschämender Jain- Asket, bevor er ein Śaiva-Heiliger wurde, singt von seiner Bekehrung zu einer Religion der Liebe, überrascht von dem Herrn, der sich in sein Herz stiehlt. Nach ihm bedeutete der Begriff tēvāram („private Anbetung“) „Hymne“. Auch Campantar schrieb diese persönlichen, „knochenschmelzenden“ Lieder für den einfachen Mann. Cuntarar jedoch, der eine Vision von 63 tamilischen Heiligen sieht - reich, arm, männlich, weiblich, aus jeder Kaste und jedem Beruf, die selbst mit Vogel und Tier in der Liebe Gottes vereint sind - verkörpert Bhakti . Für ihn und andere Bhaktas ist jede Handlung Anbetung, jedes Wort Gottes Name. Im Gegensatz zu den AsketenSie bringen den Menschen in die Welt der Menschen zurück, bringen Hoffnung, Freude und Schönheit in die Religion und machen Anbetung zu einem Akt der Musik. Ihre Lieder sind Teil des Tempelrituals geworden. Ferner wurde in der Bhakti die erotische Liebe (wie in akam gesehen ) in all ihren Phasen zu einer Metapher für die Liebe des Menschen zu Gott, dem Liebhaber.

Im 9. Jahrhundert Māṇikkavāḫakar , in seiner großen, bewegenden Sammlung von Hymnen inTiruvācakam sieht Śiva als Liebhaber, Herrn, Meister und Guru; Der Dichter singt reich und innig von allen Sinnesfreuden, die in Gott verschmelzen. Minister und Gelehrter, er hatte die Liebe eines Kindes zu Gott.

Āṇṭāḷ (8. Jahrhundert), eine Vaiṣṇava-Dichterin, ist für Krishna buchstäblich liebeskrank. Periyāḻvār, ihr Vater, singt Krishna im Aspekt eines göttlichen Kindes und bringt ein neues Genre der zelebranten Poesie hervor.Kulacēkarar, ein Cēra-Prinz, singt sowohl von Rāma als auch von Krishna und identifiziert sich mit mehreren Rollen in den heiligen Legenden: einem Gopī, der in Krishna oder seine Mutter Devakī verliebt ist, die es vermisst, ihn zu pflegen, oder dem im Exil lebenden Rāma-Vater Daśaratha.Tiruppāṇāṇvār , ein unberührbarer Dichter ( pāṇan̥ ), sang 10 Lieder über den Gott in Śrīraṅgam, seine Augen, seinen Mund, seine Brust, seinen Nabel, seine Kleidung und seine Füße. Für diese Bhaktas ist Gott nicht nur Liebe, sondern auch Schönheit. Seine Schöpfung ist sein Juwel; in der Trennung sehnt er sich nach Vereinigung, wie der Mensch sich nach ihm sehnt. Tirumaṅkaiyāḻvār, religiöser Philosoph, wahrscheinlich Guru (persönlicher religiöser Lehrer und spiritueller Führer im Hinduismus) der Pallava-Könige und Dichter mit mehr als 1.000 Versen, war anscheinend für den Bau vieler Vaiṣṇava-Tempel verantwortlich. Der letzte der Āḻvārs,Nammāḻvār (Unser Āḻvārā, der im 9. Jahrhundert schrieb, drückt sowohl den Schmerz als auch die Ekstase der Liebe zu Gott eindringlich aus und belebt die Mythologie in Offenbarung.